header image
The world according to David Graham


acva bili chpc columns committee conferences elections environment essays ethi faae foreign foss guelph hansard highways history indu internet leadership legal military money musings newsletter oggo pacp parlchmbr parlcmte politics presentations proc qp radio reform regs rnnr satire secu smem statements tran transit tributes tv unity

Recent entries

  1. PMO Staff Run Government; Ministers Represent It
  2. On A Mostly Harmless Birthday
  3. The Trouble With Political Communications
  4. Politics: War By Other Means
  5. On the function of Social media
  6. C-18 is an existential threat, not a benefit, to democracy
  7. On Missing A Little More Than A Sub
  8. The Realpolitik Of Open Nomination
  9. What Is An Open Nomination, Really?
  10. Alberta election about identity, not policy
  11. The Trouble With Electoral Reform
  12. Mr. Bains Goes to Rogers
  13. Question Period
  14. Why do lockdowns and pandemic restrictions continue to exist?
  15. Parliamentary privilege: an arcane concept that can prevent coups
  16. It's not over yet
  17. Trump will win in 2020 (and keep an eye on 2024)
  18. A podcast with Michael Geist on technology and politics
  19. Next steps
  20. On what electoral reform reforms
  21. 2019 Fall campaign newsletter / infolettre campagne d'automne 2019
  22. 2019 Summer newsletter / infolettre été 2019
  23. 2019-07-15 SECU 171
  24. 2019-06-20 RNNR 140
  25. 2019-06-17 14:14 House intervention / intervention en chambre
  26. 2019-06-17 SECU 169
  27. 2019-06-13 PROC 162
  28. 2019-06-10 SECU 167
  29. 2019-06-06 PROC 160
  30. 2019-06-06 INDU 167
  31. older entries...

2018-04-26 PROC 99

Standing Committee on Procedure and House Affairs



The Chair (Hon. Larry Bagnell (Yukon, Lib.)):

Good morning. Welcome to the 99th meeting of the Standing Committee on Procedure and House Affairs, as we pursue our study on the use of indigenous languages in proceedings in the House of Commons.

We are pleased to be joined by Dr. Arok Wolvengrey, Professor in Algonquian Languages and Linguistics, Department of Indigenous Languages, Arts, and Cultures at the First Nations University of Canada. Dr. Wolvengrey is appearing by video conference from Regina.

We're on the traditional territory of the Anishinaabe Algonquins.

The opening statement will be in Cree. People might want to put on the earpieces to hear the translation.

Dr. Wolvengrey, thank you very much for joining us. This will be very helpful and we'll let you do some opening comments.

Mr. Arok Wolvengrey (Professor, Algonquian Languages and Linguistics, Department of Indigenous Languages, Arts and Cultures, First Nations University of Canada):

[Witness speaks in Cree, interpreted as follows:]

Hello. I greet all of you here today.

Arok Wolvengrey is my name. I'm also called White Eagle in Cree.

I am grateful that I've been invited here to speak about indigenous languages.

I am happy to be allowed to speak Cree on this day.

I thank you that you are starting to hear these language.

As well, I am also happy that you started listening to these languages here in the Government of Canada.

Thank you.


It's my understanding that Minister Saganash has already spoken to this committee about the inherent right to function in one's mother tongue, as ensured in the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples and he's added his belief that this is also entrenched within various sections of the Canadian Charter of Rights and the Constitution.

Honourable Senator Serge Joyal and MP Ouellette emphasized the aboriginal right to languages entrenched in section 35 of the Constitution Act. I can certainly not speak with any more authority or eloquence than MPs Saganash and Ouellette and Senator Joyal in such matters.

If it is wished, I can speak to the importance of language to the identity of both an individual and a people. I can also place this in a national context of reconciliation with the indigenous nations within this land, now known as Canada.

[Witness speaks in Cree]

However, I expect that I've been asked to speak here today about the languages themselves and the logistics of providing simultaneous interpretation or translation of indigenous languages spoken here in Canada and thus potentially in the House of Commons.

I will do my best to answer your questions.

[Witness speaks in Cree]

The Chair:

Thank you very much.

We'll go to Mr. Graham for some questions.

Mr. David de Burgh Graham (Laurentides—Labelle, Lib.):

Thank you for being here and for your brief opening remarks.

Thank you for your offer to speak to the importance of language, especially in the context of reconciliation, and I invite you to do that.

Mr. Arok Wolvengrey:

I've been asked this a number of times. I was asked it on CBC television a few weeks ago, and I tend to stumble through the usual platitudes about the fact that everything we do is within language. We organize our thoughts that way. We communicate our culture generation to generation that way. We are essentially shaped by the way we think about things, and the way we think about things is within our own first language. Some of us who are lucky and skilled enough to have more than one language—and I do not count myself fully in that group—are able to do that functionally in two or more languages, and that is a gift.

One of the things I thought, the last time I answered this question was to ask if you could rephrase the question without using language. Clearly, you couldn't. The fact that we need language to communicate is self-evident, and also the fact that, when we grow up learning a language to a level of fluency, that allows us to be eloquent in our language. There are gifted individuals who reach that level in more than one language, but it's not necessarily that usual. I expect the vast majority of us, whether we're bilingual or trilingual, still feel most comfortable in our first language, the one in which we communicate with our family and with our community.

Again, we could continue on and just talk about the knowledge that is inherent within each language, and how things do not necessarily translate, and that there's so much we don't know because we don't speak to the people who do know it in their language.

Mr. David de Burgh Graham:

I think the other half of what we're talking about is reconciliation. We talked about the knowledge needed. Do you have any more comments on that?

Mr. Arok Wolvengrey:

Absolutely. Obviously, there are a number of different recommendations of the TRC on reconciliation that are specific to language. There certainly has been a history of not allowing the languages, actively discouraging them, which is counter to the rights that we talked about in UNDRIP and through the Constitution. As to reconciliation, when I speak to colleagues about it, when I speak to communities about it, when I see their reactions to various things happening in society, language is one of the greatest foci of those discussions, of course. I think a number of things have occurred, with apologies and the TRC itself, that are moving in a good direction. What we are talking about today is part of that.

However, there are still a lot of things, and there's a lot of mistrust out there as to how much reconciliation is really going to achieve, and that's unfortunate. I find comments like that disheartening at times. A lot of it centres on the fact that so many people don't have their languages and they want them back very desperately.


Mr. David de Burgh Graham:

I appreciate your point.

I think most of us, if not all of us, are on the same page as to the importance of figuring out how to make this work here in Parliament. Our job also involves practical considerations.

In terms of figuring out how we go about it, can you give us your thoughts on what languages and how and what processes are fair and what would be completely unacceptable in your view? For example, I mean making sure people can be understood in their languages and deciding what languages should be understood if they're not spoken by any MP but are spoken in the wider public.

Mr. Arok Wolvengrey:

I followed some of the earlier testimony from this committee on this issue. I'm fully cognizant of the fact that suddenly trying to provide simultaneous translation for 60 languages across the country is essentially undoable. However, I think a number of things have been brought up that do make a lot of sense as a starting point, which is that the members within Parliament right now, within the House of Commons, who speak an indigenous language can certainly be represented. There are not, I think, a lot of languages right now that are represented, whether that is Cree, and we can talk about the different dialects, Inuktitut, with potentially different dialects there as well, Anishinaabemowin or Ojibwa. Dene, of course, we had Ms. Jolibois speak.

We can certainly look at the languages that are currently represented as a starting point. From the other point of view, I mentioned interpretation and translation, and I make the division there between oral interpretation versus written translation. That's another logistical issue. I think, to start, interpretation is the essential thing. We would always start with the oral way. Translation and the proper representation of the languages, the orthography, if there is a standard orthography, is another issue and a next step as well, but I would think oral interpretation would be the primary starting point.

Mr. David de Burgh Graham:

I appreciate that.

This is a very practical question, but I think it's an important one. What's your sense of the availability of interpreters and translators, and how would this help expand that?

Mr. Arok Wolvengrey:

I think it will not be difficult for the languages we just mentioned to find competent individuals who can fully interpret between the two languages, whether it be English and Cree, French and Cree, or English and French and Inuktituk. For Dene, I'm not certain about the possibility of French and Dene translation, but I assume that there may be individuals. As you get further west, for sure, and especially in very small speech communities, finding simultaneous translation between, say, some of the west coast languages and French may start to become fairly difficult, but simultaneous translation with English, I think, should not be a problem.

I know the issue was raised about relay translation, which would certainly be an issue for some languages and French.


Mr. David de Burgh Graham:

Thank you very much for that.

I think I have run well over my time.

The Chair:

Mr. Richards.

Mr. Blake Richards (Banff—Airdrie, CPC):

Thanks, Mr. Chair.

Thank you for being here, virtually, with us today.

I have some questions that are probably similar to those of my colleague.

You teach Cree. I assume that there are a lot of different dialects. How many are there, as far as you're aware?

Mr. Arok Wolvengrey:

In the broadest sense, when we talk about the Cree dialects, there's a division between western and eastern Cree dialects, which run more or less along the Ontario-Quebec border, although Atikamekw in Quebec is usually considered one of the western dialects because of a particular sound change.

Broadly speaking, we talk about five dialects in the west: Plains, Woods, and Swampy, which can be subdivided, with Moose Cree along the southern coast of James Bay, Moose Factory, and so on, and Atikamekw in Quebec. There are the eastern Cree dialects, Innu, which has subdialects as well, Naskapi, and East Cree, with northern and southern East Cree.

Those are the main dialects.

Mr. Blake Richards:

Would the dialects be mutually intelligible or would it just be that the western ones would be and the eastern ones would be?

Mr. Arok Wolvengrey:

That's a very good question. The practical aspect is that there is no absolute dividing line between them. It's a language or dialect continuum, so community to community, people can readily understand one another, but as you get to the extreme ends of that, mutual intelligibility starts to break down. Some very gifted individuals with some experience of them can adapt better than others, but for many younger speakers, if they're confronted with a dialect, say Plains Cree to Moose Cree, or especially to East Cree and into Quebec, it becomes very difficult to understand one another.

Mr. Blake Richards:

Would there potentially be a requirement for interpretation between the different dialects in some cases?

Mr. Arok Wolvengrey:

I would say yes. I have the experience of working with a number of individuals across the country. We had a meeting at Carleton University where we had speakers of Plains Cree and Innu, and we didn't have a common language because the Inuit speakers were bilingual with French, and the Plains Cree speakers were bilingual with English. They could understand a little bit between Plains Cree and Innu, but not sufficient.

Mr. Blake Richards:

In terms of interpretation, I think in response to my colleague's question, you indicated that you felt there was probably enough interpreters who would be available for the English translation, but for French, it might be a bit more challenging. That was in a nutshell, I think, what you'd said.

Mr. Arok Wolvengrey:

Especially for some languages, yes.

Mr. Blake Richards:

I assume you're probably pretty familiar with the translation bureau's standards and qualifications for interpreters and translators.

Mr. Arok Wolvengrey:

Somewhat so, yes. I have some experience with ATIS here in Saskatchewan as well.

Mr. Blake Richards:

Would you say that the interpreters you'd be aware of in those instances would meet those standards and qualifications presently, or would there be some training or upgrades required in order for them to meet those?

Mr. Arok Wolvengrey:

I think it depends on the individuals themselves. I think there are individuals who could meet those standards, and if there were the tests available to show that, I think you would find that.

One issue we have with ATIS is that their test was purely written, so it's very difficult to find people who are fully literate in their language, you could say. I think for the oral interpretation, we could definitely find people who do meet those standards. The other side of it, though, is that there aren't a lot of training programs—hardly any—that would help others reach that level at this time.

Mr. Blake Richards:

That leads me into what I wanted to ask you about next, which is a bit about your teaching. I wonder if you could tell me a bit about your faculty. How many students do you have enrolled in the languages programs at your university?


Mr. Arok Wolvengrey:

At this particular time our faculty is somewhat reduced from what it once was. When I first joined here 24 years ago, we had nine individuals in our faculty. We had three full-time Cree instructors, three full-time Saulteaux instructors. We had three full-time linguists, myself included. We employed sessionals for other languages that we taught in Nakota and Dakota, and occasional Dene classes in the north.

We have a number of programs in Cree and Saulteaux. Particularly we have full-degree programs and we created classes, and we still have literacy-based classes. For our oracy-based classes, there was not a huge amount of demand because essentially either we'd get fluent speakers or we'd get non-fluent speakers, and the non-fluent ones seemed to gravitate towards the literacy first. Even though they might want to improve their speaking skills, fluent speakers didn't partake of the oracy classes, and it became a logistical problem to offer them with small numbers.

We have minor programs in the other languages spoken here in Saskatchewan. We're attempting to broaden that, but at the moment, we are down to four in our faculty: two linguists, one Cree instructor, one Saulteaux instructor, and then various sessionals for the other languages.

The enrolment numbers are not large, and again, a lot of that has to do with whether there's a demand out there for the particular skill set that we try to impart with our program.

Mr. Blake Richards:

You said you have minors. Obviously, you would have people who would have majors in these languages as well.

Mr. Arok Wolvengrey: Yes.

Mr. Blake Richards: I know the numbers aren't large, but how many students would we be talking about? How many students per year would come out with a degree?

Mr. Arok Wolvengrey:

Out of the program, it's minimal. We have one or two per year actually coming through the program, and that's for the Cree program, and occasionally the Saulteaux program is a full-degree program. Essentially the demand has not necessarily been there. They will take the class as a minor more likely. We have education programs where teachers are allowed to concentrate on language, so we produce some language teachers as well through that program. We have a pre-degree certificate program that allows people just to get the expertise to teach the language without approaching a full education degree. We have a number of different things like that. But again, in recent years our particular programs and our university has suffered some retraction in our capacity to deliver programs like this.

I'll leave it at that.

Mr. Blake Richards:

Okay. Thank you very much.

The Chair:


Mr. Saganash. [Translation]

M. Romeo Saganash (Abitibi—Baie-James—Nunavik—Eeyou, NPD):

Meegwetch, Mr. Chair.

[Member speaks in Cree.] [English]

First of all, Arok, I want to thank you for calling me Minister Saganash. Although I'm not a minister, I find it has a nice ring to it.

Thank you for being with us. I listened carefully to your presentation, and there are a couple of things I would like to ask you.

You talked about the fact that indigenous language rights are already entrenched in the Canadian Constitution. Could you elaborate on how, according to you, section 35 is related to section 25 of the Constitution, and to other sections, sections 23 and 22, in particular?

Mr. Arok Wolvengrey:

I certainly will not claim to be an expert on the constitutional legality of the standpoint that has been argued. I mentioned that you had brought these things forward in your testimony, and in briefly going through those articles, I can see that the argument there is valid. It's been used in a number of court cases to talk about indigenous language rights and indigenous rights in general, and certainly I think it also relates to treaty rights. There was nothing in treaty that said that we're going to cease to use our languages. In the absence of such a thing, I think our ability to communicate in our own language is just one of our inherent rights. There's nothing in any of the articles that abrogates that. In fact, a number of the articles speak to the fact that there's nothing in particular articles that abrogates our basic rights.


Mr. Romeo Saganash:

In your work as a linguist, have you come across any new words in different Algonquin languages?

I gave the example to this committee of the eastern Cree. I'm from James Bay on the Quebec side. I'm the first Cree from northern Quebec to have been elected to Parliament, back in 2011. It's understandable, then, that there was no word for “member of Parliament” in our language. We literally had to work with elders to determine the best word we could use to define what a member of Parliament does, and that's how we came up with “yimstimagesu”.

I believe very strongly in the preservation and revitalization of indigenous languages in this country, but I also believe in the development of these languages, taking into account the modern context in which they will survive and develop. Have you come across any words in your work that were literally invented?

Mr. Arok Wolvengrey:

Absolutely. There's even something like the use of pimihakan for “airplane”. There's always innovation.

You mentioned that word, yimstimagesu. Your elders coined that for you in your capacity. I asked about that.

Actually, we have a Cree word-of-the-day site on Facebook, where over 10,000 people are contributing information from speakers, or helping others who are trying to reclaim the language. We had a bit of a discussion on that. There were a number of different words suggested for “government” at different levels, for “speaker”, for “minister” or “MP”.

On another project, I believe it was in 2014, for the Winter Olympics, we did a project with a number of Cree speakers in Saskatchewan because they were going to be doing broadcasting for the Winter Olympics. We had a few-day session where we talked about various Olympic sports and tried to gather up words that people had been using or come up with new terms for those. There are certainly things like that.

The late Freda Ahenakew, kayâhtê, worked on a number of projects. One of them was a medical terms dictionary. Those are very important works that are being produced in a number of communities. Certainly I believe they've been produced for Innu and East Cree, in which we're just learning how to help doctors and nurses better interact with people by coming up with the terminology, whether it's traditional terminology or innovating new terminology for conditions, for instance, that no one had experience with before. So yes, quite a lot of that goes on in a variety of communities.

Mr. Romeo Saganash:

I think that a lot of this work will be important for the future of this institution in particular. The first question I asked when I got elected in 2011 was whether I was allowed to speak my language, ask my questions in Cree or do my speeches in Cree. I was told no back then, but I think we're slowly getting there.

Were you aware that the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples has been translated into more than 50 indigenous languages?


Mr. Arok Wolvengrey:

I wasn't aware of the exact number. I was certain that it had been translated into some. Do you mean 50 indigenous languages in Canada or across the world?

Mr. Romeo Saganash:

That's throughout the world.

One last point is that since I'm not running again in 2019, I guess I can come back to this place and translate the rules and procedures of the House of Commons. There are a lot of words in that book that don't exist, necessarily, in Cree. We still have a lot of work to do. Thank you for your contribution to this committee.

The Vice-Chair (Mr. Blake Richards):

Thank you, Mr. Saganash.

We're back over to Mr. Graham.

Mr. David de Burgh Graham:

Thank you.

It's nice to have you back. You mentioned the Facebook page. While you were talking to Mr. Saganash, I was looking at the Facebook post that you put up a couple of days ago, asking specifically about what to call an MP in Cree. I notice you got quite a few answers. Can you go into those a little more?

Mr. Arok Wolvengrey:

Sure. There are a number of words that commonly come up in there, and there are different variations.

One of them, a very basic one is okimaw, which is the traditional chief or leader. It has been used for a number of different levels. It can be modified to be okimakanak, which is okimaw, someone who has come from the territory or is elected. Simply, it's used like sîpiy, which is “river”, and sîpîhkân is a canal.

Okimakanak has been used for “elected official”. It tends to be used for the chief of band and council, and there are variations of that. Okimaw has also been used to refer to the prime minister. Kihcôkimâw is used for “king”, the “great chief”.

Okimakanak and kihcôkimâw are both terms that have been used for “government”, and specifically the Canadian government. There's that type of use. Some have suggested that if we used okimaw for prime minister, we could use okimâsis for an MP, which is a diminutive form. It's also my wife's family name. There are variations on that, and some have suggested doing the same thing, making an even further diminutive, and using that for provincial governments and MLAs, and so on.

Another word that's commonly used is nîkân, “to be in the lead”. It can be used temporally as well, to talk about the future, but onîkânew is “leader”, and onîkânohtêw is literally “one who walks in front as a leader”. One that has often been used for positions in hierarchies and in business offices is nîkânapiw, which is “one who sits in the lead”, so that's another variation.

There are a couple of others that come out. Owiyasiwêw is “he or she who makes a law”. So owiyasiwêw has been used for “judge”, has been used for “lawyer”, and has also been used for “elected officials” or variations of that. Oyasowewiyiniw for “band councillor” is one of the common ways it's used.

The term that Mr. Saganash uses that his elders came up with means “to speak on behalf of others”. That's a fairly common usage as well, although again, across dialects, the root of that, e-yamit, “to speak”, and its forms in different dialects, still persist in most dialects, but Plains Cree doesn't use that word specifically anymore. It would have to be replaced with pekiskwewin, “to speak”, and opîkiskwestamâkew, “one who speaks on behalf of others”. Those are the main ones.

One final one was used by Mr. Ouellette in his testimony: otapapistamâkew, which is literally “someone who is sitting in place for others”. It can be used to talk about succession, but it can also be, in the sense that it's meant there, “to sit in place of others as a representative for them”.


Mr. David de Burgh Graham:

You mentioned that a word is no longer in use. That leads me to another question, which I've had for a long time, long before I was an MP. I had heard when I was younger that the addition of a writing system changed the evolution of the indigenous languages in Canada. Can you speak a bit about that?

Mr. Arok Wolvengrey:

Well I'm not certain that it did. Certainly there are mixed feelings about writing. Obviously these were primarily oral languages, as are all languages in the world except for those that are preserved solely in writing. The oracy, the oral language, is definitely primary and that is what the greatest concern is. Some people believe that writing can help with the retention of languages. Others don't feel that's a priority. There is that potential tension to it.

When we introduce a writing system, of course, spelling becomes the primary issue and whether we are going to standardize that. The other side of the writing system is, when we see a word written as we might write all our materials here at First Nations University, others without training in that writing system might look at the material and think, “Well, that's not how I say it”, because they don't have experience with the writing system. But of course the same thing could be said if we first see English or French written and don't understand how to read it; we might misinterpret what it says and not understand that.

The writing of the languages is a really important point and certainly a point that will come into the logistics of this as well, when we go beyond oral interpretation and need to keep a standard record of the proceedings in these languages. However, as a tool it can help unite the dialects of particular languages, because if you use a more standardized form that doesn't necessarily reflect the exact sounds of each individual dialect, ultimately with education and training in the writing system, it can help unite the different dialects, and a single writing system might be more useful in doing that than phonetic-based writing for each and every individual dialect.

Mr. David de Burgh Graham:

I really appreciate these answers. Thank you.

I think I'm out of time again.

The Vice-Chair (Mr. Blake Richards):

We'll go to Mr. Reid.

Mr. Scott Reid (Lanark—Frontenac—Kingston, CPC):

Am I right, Mr. Chair, that it's five minutes for this round?

The Vice-Chair (Mr. Blake Richards): That's correct.

Mr. Scott Reid: Thank you.

Welcome to our guest.

I just wanted to observe, as a starting point, that the debate over the merits of written versus oral language is one that goes back in western culture as well and is recorded because of the fact that obviously, it couldn't take place until there was writing and after that it could be recorded. That is a large part of what is going on in the Socratic dialogue. Socrates operated in a spoken medium and had reservations about this newfangled writing. His followers, Plato and Aristotle, although they agreed with him on many things, disagreed with him on that point, which is probably why we know that Socrates existed at all. Had he won, we might not know that he was around. That's a battle you see going on through any number of cultures as they develop a written system.

This does raise a couple of questions, and I think I'm going to focus my questions entirely on the Cree language or group of languages. Is there a single writing system for everything that can be classified as Cree or, as with Inuit, do you have different systems? They have syllabics for the eastern Arctic and alphabet for the western Arctic. What is the situation with Cree?

Mr. Arok Wolvengrey:

It's very similar to that in that there are two distinct writing systems. The syllabic writing system is in place and used for some dialects or some communities of Cree and preferred in some areas versus alphabetic writing. When we talk about the alphabetic system, there are a number of different forms, some more directly adapted from English or French spelling. There is what we call optimistically the standard Roman orthography for Cree, which has been around for over 40 years now, following a meeting of western Cree speakers in Edmonton in 1973, which adopted a variation of a writing system that had been proposed decades earlier than that.

Much of the material that we try to produce here at First Nations University, the University of Alberta, and so on follows that writing system. There are materials that have been used or have been produced in these writing systems through most of the western dialects. The eastern dialects use a slightly different form for the most part. It's adaptable, but there are minor variations of it across the country. The western dialect is one.


Mr. Scott Reid:

The reason this is important is that it is the only language or series of dialects—I'm not quite sure of the right term—for which we are likely to encounter the phenomenon of having multiple members of Parliament at the same time. Certainly it's easily imaginable you have one Inuktitut speaker, but there's really only one territory, and one riding therefore, in which you have Inuktitut as a language. Something similar is true for other languages, with the exception of Cree.

In this situation, two questions arise: Do we need to employ multiple translators or can one translator serve if you have people from different parts of the country where Cree language speakers are serving as members of Parliament? If we're trying to have a written Hansard, how ought that to be transcribed? This was a problem for the Nunavut territorial legislature, which chose to use only one—the syllabic system—for its Inuktitut translations, and not the Latin alphabet that's used in the western part of the territory. What are your thoughts on that?

Mr. Arok Wolvengrey:

I believe the current translator here, who was translating for Mr. Saganash, did a fine job. I happen to know he's from northwestern Saskatchewan, and he understood the speech of Mr. Saganash from Quebec very well. It's promising to know there are individuals who are able to adapt that much.

We'd have to ask the individuals who have this skill, but I feel it would probably be preferable to have at least two or three different regions we could choose from: the furthest west, the furthest east, and maybe something more central. Again, though, as with things like the vocabulary, this would be a matter of having elders councils who can come together and talk about the distinctions between the languages and see what they feel would be most appropriate for them.

As for the writing systems, we continue to have that debate here on the various strengths and weaknesses of each of the writing systems. The syllabic writing system is very heavily weighted towards phonetics and writing it exactly as it sounds, so people will write words slightly differently, and there has never really been a standardization of that, whether it's including the marking of long vowels versus short vowels or a variety of things that just haven't been standardized. The prospects of standardization for syllabics are far less than they would be for Roman orthography, as I mentioned. A lot of material has been produced in Innu as well, which has essentially a standard orthography.

It would be a matter of, potentially, a standard Roman orthography for the western dialects, excluding Atikamekw, which has its own writing system—I wouldn't want to try to impose anything on the Atikamekw—and then a more eastern-based one for Innu and so on.

There are solutions. It's just that ultimately, community input and elder input would be vital to that.

The Vice-Chair (Mr. Blake Richards):

Thanks, Mr. Reid.

We'll move now to Ms. Tassi.

Ms. Filomena Tassi (Hamilton West—Ancaster—Dundas, Lib.):

Thank you, Mr. Chair, and thank you, Dr. Wolvengrey, for your testimony today. It's very helpful.

One of the things you mentioned was that your faculty is almost reduced to half; over the past 20 years you've gone from nine to four. Getting away from the discussion of this being a right, and MP Saganash and other witnesses have presented that argument, do you see any impact with respect to the vitality of the language surviving as a result of it being brought to the House of Commons?


Mr. Arok Wolvengrey:

Yes, I do.

The entire language revitalization movement that we see today, the return to the language, is still encountering many roadblocks. The fewer the roadblocks, or rather, the more the positive stories and positive signs we see can only serve to help move this along.

Much of what we hear today is a backlash for the negative feelings that were engendered towards indigenous languages, even among speakers who are proud of their own language but who wouldn't pass it on to their children because they didn't want their children to experience the same things they had experienced in the schools. That attitude is still alive. There are young people who don't see the value of the language and don't see it being used anywhere.

The more we can provide places where it is being used, where it is being respected, and the more we can show young people that you can do everything within your first language or your parents' language that you can with English or French will simply help to reinforce the importance of a language and raise its prestige.

This is another area in which the writing system can come into play. Right now most people can't see signs in their own language. You know how important that was within Quebec. It's another factor. As I think was pointed out in one of the earlier testimonies, if ministers are starting to speak their indigenous languages within the House, it is going to inspire other people to continue using their languages and potentially to want to run for office and have pride in being able to speak their language there. That in turn will inspire other people in their community and in other communities.

I think every place that we can hear and see the indigenous language is a positive, and this is a very positive step by the House of Commons.

Ms. Filomena Tassi:

What is your student population now? How many students are studying indigenous languages?

Mr. Arok Wolvengrey:

They're not studying them as majors or minors, but we have usually on campus here at Regina about 150 students in introductory classes every term, out of the 1,000 students we have at First Nations University and 14,000 at the University of Regina. We also teach at our satellite campuses in Saskatoon and Prince Albert. There are probably about 200 people per term who take Cree classes, and a few more with Saulteaux and Nakota and Dakota.

Ms. Filomena Tassi:

How many carry on? Do you have a percentage who would continue in second and third year?

Mr. Arok Wolvengrey:

We offer two introductory classes. Because of the requirements of language within various faculties, we usually have 50% to 75% taking both of the intro classes, but it does not carry on, beyond maybe 10% to 15%, into the second year.

Ms. Filomena Tassi:

What is it that motivates students now to take indigenous languages? What do you think the federal government could do to encourage more students, other than introducing the languages into the House of Commons?

Mr. Arok Wolvengrey:

I think one reason students take the languages is that they're simply trying to reconnect with their families, with their culture. There is a very strong desire to reconnect with those things, and language is the means to do so. That is the primary motivation.

We note also that many non-indigenous students are taking at least the introductory languages simply because of interest that has been generated by more knowledge about them.

What the federal government can do, I think, is act on many of the recommendations from the Truth and Reconciliation Commission that have to do with language. There's the indigenous languages act, which we've heard about and which is coming.

Many of those recommendations talked about the right to language within the schools or in post-secondary education, as in our institution's supporting the languages with programs. That, however, goes to funding as well. The reduction in our faculty is largely because of the struggles that universities across the country have with funding.

Specifically in our own, we have essentially concentrated on some of the intro level classes for students entering U of R programs. We're not really in a financial position to expand those or offer bursaries to fluent speakers who would like to go into language teaching.

There is a variety of things involving education that support from the federal government would be vital for.


Ms. Filomena Tassi:

Thank you.

The Chair:

Before we finish off here, let's go quickly to an informal round if there's anyone that has a question that wasn't in the order.

Minister Saganash.

Voices: Oh, oh!

Mr. Romeo Saganash:

Not yet.

In which dialect did you speak? Which Cree were you speaking? I totally understood everything.

Mr. Arok Wolvengrey:

Excellent. It was Plains Cree, and I'm glad to know I enunciated it properly.

Mr. Romeo Saganash:

You mentioned in your presentation some of the challenges that we face in attempting to have indigenous languages in Parliament. Are there others that you would like to raise with us?

Mr. Arok Wolvengrey:

Do you mean other challenges? I suppose, again, ultimately, it would be wonderful to have all of the languages of Canada represented in some way. Languages are extremely endangered, and we always hear about Cree and Ojibwa or Anishinaabemowin and Inuktitut as being the safe ones. Recently, we also tend to add Dene to that because of a recognition that, despite the fact that there are maybe 10,000 or 11,000 fluent speakers, there's still language retention in those communities and children learning it. In many communities, we're down to a very few speakers and elderly speakers, and it's not being passed on.

One of the challenges is that we may not be able to act in time to have a point in time where there will be all 60 languages represented, because we may lose many of them. It's not just a matter of bringing the languages into the House of Commons; it's a matter of making sure those languages are still there so that at some point in the future they can come into the House of Commons.

Mr. Romeo Saganash:

Thus it is important, I would say, to recognize and have institutions like the Parliament of Canada use indigenous languages. It certainly has a positive effect with the Cree. The regional government in northern Quebec operates in three official languages: Cree, French, and English. It works very well. In fact, I invited the committee to consider having the Cree regional government as witnesses for this study.

That is why I asked about the constitutional status of indigenous languages from the outset. That's going to make the difference between a symbolic use of indigenous languages in Parliament versus the formal recognition of indigenous languages as having status and having a place in this country equal to those for French and English.

Thank you for your presentation.

Mr. Arok Wolvengrey:

Thank you.

The Chair:

Thank you, Dr. Wolvengrey, for being with us today. We really appreciate your taking this time and we look forward to working with you in the future.

Mr. Arok Wolvengrey:

[Witness speaks in Cree, interpreted as follows:]

I thank all of you.

I'm grateful to all of you.

The Chair:


Committee members, before we suspend for a minute to set up our other witnesses, when we come back, AFN would like to have some pictures. We don't normally do it during the proceedings, so we'll set up as if we've started, but we won't have officially started, just so they can get some pictures, if that's okay with everyone.


The Chair:

Welcome back to the 99th meeting of the committee.

We are on the traditional territory of the Anishinaabe Algonquins.

For our second panel, we are joined by National Chief Perry Bellegarde of the Assembly of First Nations. He is accompanied by Miranda Huron, Director of Languages, and Roger Jones, Special Adviser to the National Chief.

Also appearing on this panel is Ellen Gabriel by video conference from Kanesatake.

Ms. Ellen Gabriel (As an Individual):

Thank you, and greetings.

[Witness speaks in Mohawk]

The Chair:

Thank you.

[The Chair speaks in Cree]

For the fist time, we're going to have interpretation into English and French and Cree, back and forth. It will be a little complicated if we run into glitches. We learned some words in Cree in our last hour.

It's great to have the National Chief here. I know he's a very busy man.

You're welcome to have your opening comments.

National Chief Perry Bellegarde (National Chief, Assembly of First Nations):

Thank you, Mr. Chair and Ellen.


[Witness speaks in Cree with interpretation, as follows:]

I speak Cree a little.

I am very thankful. I thank all of you, my friends, my relatives, the men, the women, all of you. I thank all of you.

Chief Child Thunderbird is my name. I am from Little Black Bear. I thank our Creator.


That was a little bit in Cree, and you had the translation.

We don't have Nakota, but I'll say something.

[Witness speaks in Nakota]

That was just a little bit in Nakota, as well. We're a Cree Assiniboine tribe back home on Little Black Bear.

[Witness speaks in Cree]

I am happy to be here. You heard already that I thanked you all friends and relatives, and the men and women who are here, and I give thanks to the Creator for this beautiful day.

I'll speak slowly because of the translation.

To the members of the committee, thank you for inviting me to share the Assembly of First Nations' perspectives on the use of indigenous languages in proceedings of the House of Commons.

Today I will speak to two things: number one, the state of our first nations languages and the current constitutional context, reconciliation, and the current co-development of a first nations, Inuit, and Métis languages bill; and number two, the question of this study on the use of indigenous languages in the House of Commons in general, and in particular on the prospect of introducing simultaneous interpretation when indigenous languages are spoken during parliamentary proceedings.

I understand this to be the issue here, that other languages, in addition to English and French, can be used in debate, but the Speaker is concerned with maintaining order in such debates.

Your interest in the revitalization of our languages is most welcome. First, I'll speak to the current context, reconciliation, and language revitalization.

Since the 1940s, first nations have expressed concern regarding the decline of our languages, and since the 1980s the Assembly of First Nations chiefs in assembly have passed no fewer than 18 resolutions calling for immediate action to preserve our languages. In 2015, the Assembly of First Nations reinforced this call in our “Closing the Gap” document. It's a document I use to influence the Liberal, Conservative, NDP, and Green Party platforms. I use that document, and I'm going to be using it again because there is another election coming up in October 2019, so it's going to be “Closing the Gap 2” or some other document I'm going to use, something to influence policy platforms.

In December 2016, Prime Minister Trudeau announced to the chiefs in assembly and to all of Canada that the government will enact an indigenous languages act, co-developed with indigenous peoples, with the goal of ensuring the preservation, protection, and revitalization of first nations, Métis, and Inuit languages in this country.

Work at the co-development table towards a first nations, Inuit, and Métis languages bill is well under way, with the Department of Canadian Heritage, the Assembly of First Nations, the Inuit Tapiriit Kanatami, and the Métis National Council undertaking this important initiative. Concerted revitalization efforts supported by governments are essential, as no indigenous language in Canada is safe.

First nations strongly support a legislative framework to advance the revitalization, maintenance, protection, and promotion of more than 58 distinct first nations languages and more than 90 distinct dialects.


The right to speak our languages is an inherent constitutional and human right. Section 35 of the Constitution Act of Canada affirms indigenous peoples' language rights. Our language rights are reinforced by the treaties, some of which include provisions for education. We always talk about the spirit and intent of the treaties. In my case, it was, “When the Indians are ready to settle down on the reservation, we'll provide a little red brick schoolhouse and teach your children the cunning of the white man.” What does that mean? The spirit and intent to education, does it mean K to 12? We didn't ask for residential schools. We asked for schools, the spirit and intent to education.

Canada as a nation was in part formed through these nation-to-nation treaties with our people. Indigenous languages were used in the making of these treaties. For example, they were used during diplomatic relations in the late 1800s when several treaties were entered into, including the Victorian treaties, the numbered treaties. We also have the Robinson-Huron Treaty. We have the pre-Confederation treaties, the two row wampum treaty, the Douglas Treaties. Our indigenous languages were used.

That's why we say in the numbered treaties, namoya ninistohten; I don't understand cede, surrender, and relinquish. I don't understand that line in our treaties.

In June 2008, in the apology to Indian residential school survivors, the federal government acknowledged the lasting and profoundly damaging impact of residential schools on first nations cultures, not only on our culture but our heritage and languages. The process of losing our languages was not borne of indifference; their transmission was and is actively interrupted by government policies in Canada. Today the number of second language learners demonstrates our enduring commitment to our languages.

Restoring our languages plays a role in meaningful reconciliation and healing. The Truth and Reconciliation Commission's calls to action 13 to 17 speak specifically to our languages and cultures. Taken together with calls to action on education, reconciliation, media, and representation, the TRC describes the diverse aspects of language protection and revitalization. These calls to action reflect section 2(b) of the Canadian Charter of Rights and Freedoms.

The UN declaration, in articles 13 and 14, affirms our rights. I remind you all that Canada has expressed its unqualified support for the UN declaration and its full implementation. In September 2017, in Prime Minister Trudeau's speech to the UN General Assembly, he reaffirmed the government's commitment to "co-developing programs to ensure the preservation, protection and revitalization of Métis, Inuit and First Nations languages....working hard...to correct past injustices...".

A first critical step to recognizing and respecting these rights is to revitalize indigenous languages. The status of indigenous languages varies across Canada. Some have only a handful of mother tongue or fluent speakers, while others are widely spoken. My understanding is that expanding the numbers of speakers in any language and in any locale can take 25 years or more with deeply concerted efforts. The vast majority of our languages need these efforts now. It's all about gaining fluency.

By actively recognizing and respecting our rights, we can revitalize our rich and vibrant cultures, languages, and histories to share with our children and with all Canadians. Our languages hold many of our traditions, knowledge, and world views. We need to pass this knowledge on to younger generations and restore a critical mass of speakers.

On this point, though, I will say if you focus on languages, studies have shown that when they're fluent, children know who they are and where they come from. They're therefore more successful in school and therefore more successful in life. Even this language bill and revitalization of indigenous languages is an investment in human capital. That's very fundamental to closing the gap and bringing about reconciliation in Canada.

We understand that this study focuses on the potential use and simultaneous interpretation of indigenous peoples' languages in the House of Commons. Does the Assembly of First Nations support interpretation and translation for first nations members of Parliament who wish to use their respective language? Yes, we support that. Speaking in the House of Commons in their first nations language is their constitutional right.


There was a question earlier about how that will help fluency. It's all about awareness, education, and promotion. Seeing the vitality and having the House of Commons say that this is important is going to be reflected in and have an impact on policy, legislation, and programs not only current but ati-nîkân, in the future, down the road. So it's very important that this happen.

Allow me to succinctly address your fears. We understand the practical concerns associated with this.

At any one point and at any one time, the House of Commons, however, would only have a few first nations MPs who are fluent in their respective language.

Right now there are three that I know of: Romeo Saganash, Cree, speaking a slightly different dialect, which we can understand; Robert-Falcon Ouelette, Plains Cree—he is from Red Pheasant, and we can understand; and Georgina Jolibois, Dene.

[Witness speaks in Dene]

I always like saying that, “people of the land”. Nezo is good.

There are three MPs.

Given the relatively few fluent speakers of most of our languages, we know that providing translation and interpretation in all first nations languages at all times is not currently realistic. We know that most of our languages need a holistic approach to concerted revitalization efforts, from adult immersion to preschool to the master mentor-apprentice programs and language houses, all designed to revitalize our languages within particular locales.

We need to turn out second language speakers who in turn will restore the natural way that language is taught in the home and in communities and then is reinforced in educational institutions. Some languages, however, already enjoy being in the phase of language maintenance and deserve to be used in our public government institutions as languages of business. This deserves support. We know of the practicality involved in this, and together we will figure out how to do it.

Parliament is one place to bring parity and recognition to our languages. As described by various witnesses and in the briefing, there are domestic and international precedents that could serve as a useful resource. Representing indigenous languages in the House would demonstrate Canada's commitment to representing all Canadians, and more specifically first nations as original peoples.

I have always said that our 58-plus indigenous languages should be viewed as Canada's national treasures. They are not spoken anywhere else. There's no big language called Nakota or country called Nakota anywhere else in the world. Here it's spoken. Dene, Blackfoot, Mi'kmaq: there are so many beautiful languages in addition to English and French. There is beautiful English language, beautiful French language, but we have 58-plus indigenous languages that should really be viewed as national treasures of Canada.

The ways in which indigenous languages are used in the House of Commons should complement the policy orientation and ongoing work to develop the indigenous languages bill. Given the fact that no indigenous language is safe, revitalization and recovery is the primary focus. As the number of fluent speakers grows, I hope the number of indigenous voices in Parliament will also grow.

I just did a presentation to the Senate. One senator is Mi'kmaq. There are no MPs who speak Mi'kmaq in the House of Commons. There is a non-indigenous MP who speaks a little Mohawk. He was here. I don't know where he is, but he would be speaking Mohawk. That's good. I always say that integration can work both ways. That's a good thing.

We're looking forward to continuing collaboration with Canadian Heritage, ITK, and MNC as we shift to the next tasks on indigenous language legislation, including firming up ideas for legislation, mapping out policy and program implications, conducting further direct engagement sessions over the summer, co-drafting a joint core decision document setting out our shared understanding of policy and legislative objectives and options and their supporting rationale for eventual decisions by federal cabinet and indigenous leadership.

We want this bill introduced in September or October of this year. We fully realize that there will be an election in October 2019. We don't want this indigenous language bill to die anywhere in the system. We want to see it introduced and passed, hopefully unanimously by everybody in the House of Commons and the Senate. We want to get this done.

Among recommendations, number one is that the House of Commons Standing Committee on Procedure and House Affairs strike the balance between, first, giving profile in the House of Commons to the indigenous languages as the original languages of Canada, and second, the practicalities involved with providing translation and interpretation services, which we can work out together.


Supporting the revitalization and normalization—the key word is “normalization”—of indigenous languages will be an important step toward meaningful reconciliation between Canada and first nations peoples.

With that, I'll say thank you.Kinanaskomitin. I look forward to your questions.

Ekosi. That's it.

The Chair:

Mahsi cho.

Now we'll go to Ms. Gabriel. Do you have some opening remarks for us?

Ms. Ellen Gabriel:

[Witness speaks in Mohawk]

I'm making it short. Don't panic. I'm going to translate what I just said. I basically said a greeting in my language. I'm part of the Turtle Clan from Kanesatake, the Kanienkehaka Nation. I wanted to greet all the natural life forces, the Creator, and mother earth on this fine day.

I want to thank you for inviting me to speak on this important issue. I work in language and in culture here in Kanesatake. That is my day job. I am an activist outside of my work.

These are really important issues we are talking about, as Chief Bellegarde has said, in regard to reconciliation. It would be an important gesture on the part of the government to make a policy that allows indigenous parliamentarians to express themselves in their first language.

As mentioned, the TRC's calls to action support the use of indigenous languages in this country. As well, many international human rights treaty bodies require that all UN member states take action in collaboration with indigenous peoples to implement the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples.

I know that Parliament is grappling with how to implement this major international human rights instrument in all aspects of its constitution, but given the state of affairs we are in, the state of our languages, this cannot happen soon enough. These same international treaty bodies have indicated repeatedly to states that reform to laws and policies supports states to conform to international human rights standards. As the first peoples of this land, indigenous people have had the very essence of their identity assaulted by colonization and assimilation. One of those important pillars that were assaulted was our language, our mother tongues, which have been devalued and are usually an afterthought in regard to what constitutes indigenous peoples' rights to self-determination.

We are still grappling with the effects of Indian residential schools in our communities. While this discussion is to help indigenous members of Parliament express themselves in their language, one would think that in a country that purports to uphold human rights, there would be a short discussion on this, and a granting of this without question as an opportunity of reconciliation for indigenous peoples and their parliamentarians who are voted in to represent them.

Of course, everything comes at a financial cost. We know that from experience in the colonial Indian Act that affects the reality of indigenous peoples. For many millions of indigenous peoples who have either gone to Indian residential school or are intergenerational survivors, they have felt shame in learning to speak their language. However, for those children and youth who are immersed in a globalized society, which is focused totally on the Internet and what it has to say, it is important for them to hear their own language spoken within these walls that you have.

In this area of reconciliation, indigenous languages discussions in Parliament are vital to that spirit of reconciliation of Canada's colonial past of genocide. Reconciliation must be done with sincerity that is genuine, respectful, and honourable, not by repackaging assimilation and colonization in a nicer, neater package. There remain a vast number of issues before us all as indigenous peoples and we attempt to undo the chains of assimilation and colonization.

As we face challenges like climate change, these complex thought processes in our languages will enrich the discussions in Parliament by indigenous parliamentarians using their language, because our languages are not vague. They contain a wealth of indigenous traditional knowledge, helping us to understand how we are related to the natural world and how important it is to care for mother earth, our homelands, and our resources for this generation and for future generations.


Indigenous languages are diverse, as has been mentioned, but we are in crisis mode. The fluent speakers who think in the language and understand the subtleties of traditional knowledge must be supported by recruitment of new speakers. As Minister Joly stated in a meeting in Montreal this past February, the Government of Canada acknowledges that regardless of the current state of any language in Canada, whether they're considered strong or not, all languages are threatened. As UNESCO has stated, indigenous languages are most threatened in Canada.

The UN Permanent Forum on Indigenous Issues this year talked about a plan of action for the 2019 International Year of Indigenous Languages. According to the note by the secretariat, one of its major objectives is to improve the quality of life for indigenous peoples through the reaffirming of cultural and linguistic continuity. Its three thematic aims include support for the revitalization of indigenous languages in practically every sphere of society.

However, revitalization need not have any borders. In fact, these objectives require use of a wider range of services and technologies to assist in improving the everyday use of indigenous languages. This includes here at this very place, where genocidal policies were enacted and implemented, and where the shame of speaking our languages was embedded in the psyche of indigenous peoples because of Indian residential schools, of which we are still feeling the impacts.

Indigenous peoples are required to learn and utilize colonial languages like French and English in all aspects of their lives in order to survive in this globalized world, thus causing many parents to disregard the importance of their language in strengthening a child's identity. If indigenous peoples are supported in the use of their languages in Parliament, it sends a strong signal to our youth that our ancient precious languages are indeed validated and of worth in today's contemporary society. If there is sincerity in government statements that they wish to help and respect indigenous peoples' rights to self-determination using the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples as the framework of reconciliation, then it is imperative that Parliament implement a policy that provides support to enhance the use of indigenous languages in its chamber.

Section 35 to me is an empty box, because in many respects our rights are not clearly defined. It is common practice for Canada to force us into the courts, which narrowly define our inherent rights according to the crown's assumed sovereignty. The reason for this is the ongoing colonization and assimilation of indigenous peoples under Canada's Indian Act, and under its policies and legislation.

The fact that reconciliation is presently based on the terms and criteria that Canada has set out and not those of indigenous peoples is a reflection that colonization continues. Therefore, I urge members not to miss this opportunity, which will not only complement this spirit of reconciliation but as well bring one of hundreds of thousands of government policies and legislation and attitudes in line with the spirit of the UN declaration, which protects, promotes, and strengthens indigenous peoples' rights to self-determination.

I just want to mention outcome three in the UN Permanent Forum's statement that indigenous languages strengthen national regional capacities to access mainstream indigenous languages, and as far as possible to integrate them into national policies, strategic plans, and regulatory frameworks.

I must caution that any agreement or any policies that are changed, whether by legislation or by other means, must be done in our languages, for our people to understand the concepts, to reflect the spirit of our obligations according to our indigenous customary laws, to protect and respect our homelands upon this beautiful mother earth, and for all our relations upon whom we rely.

I thank you very much for listening to me today. I look forward to further questions and discussion.

[Witness speaks in Mohawk]


The Chair:

Thank you, both, for very helpful opening speeches. Merci. Mahsi cho. Gunalchéesh.

We'll start out with some questions from Mr. Scott Simms.

Mr. Scott Simms (Coast of Bays—Central—Notre Dame, Lib.):

Thank you.

Thank you to all our witnesses. It's good to see you again.

“Use of Indigenous Languages in Proceedings of the House of Commons” is obviously the name of the study, but I'd like to pull back from that for just a moment. I want to talk about language revitalization so that we can come to terms with where we are going, particularly for indigenous youth.

I'm from central Newfoundland. It's the middle part of the island, unceded territory of the Mi’kmaq and of course the legendary Beothuk.

Recently, we funded a program in Miawpukek with Chief Mi’sel Joe to help integrate the Mi’kmaq language into the school curriculum. It is a wonderful first step, as was described to me, but as a member of Parliament, I need to understand where we go next.

This is where I come to you both. There are some things that worry me about the next step.

Ms. Gabriel, you talked about people who feel there is shame in our language for some indigenous...and probably for our youth. I hope that disappears. Recruitment of speakers is another part of it.

I'll just leave my part at that, and I will get back to the House of Commons part in a moment. I'm worried that we will not be able to recruit enough speakers. Hopefully, we can get shame in our language out of the conversation before we start teaching our children to reclaim their heritage.

Chief Bellegarde, I will start with you.

National Chief Perry Bellegarde:

Thanks, Scott, for that.

I'm glad you brought up the roles of the provinces. They have a big role to play. It's not only the federal government.

We're working on the federal legislation, which is good. Again, we always say that we want to keep promoting there, but look across Canada. The Northwest Territories passed a law to recognize the 11 Dene languages as founding languages of the Northwest Territories. Why can't that happen in every province and territory? It can happen. Why can't that happen in Saskatchewan, in Alberta, in B.C., and in Newfoundland?

You're introducing it in the provincial curriculum. That's fine, but you have to put the resources in place as well, because that's part of the issue. It's good to have a law, but if you don't back it up by policies, programs, or resources, it doesn't mean anything. It's starting to happen. That awareness is very important.

I can only share this one story about the acceptance and validation of language. There are over 50 different nations or tribes, and they're all special and unique. They're all at different levels in terms of their language, in terms of promotion, preservation, and enhancement. Some are not bad, but there are some in fear of being wiped out, so you have to apply a different strategy depending where they are at.

To get this pride back, this is the best example of reconciliation action that I can share with people across Canada, and it happened in North Bay, Ontario. It happened between the Nipissing First Nation and the Catholic school board in the town of North Bay. The kids had to be bused from the reserve into town. They wanted the national chief and Chief Scott McLeod to witness what was going on in this Catholic school board. They wanted to show what was going on.

We went into town, to this Catholic school, to a grade 4 class. We walked in. There was drumming going on. We were welcomed with a drum song. There was a smudging going on. Those were two things we saw. In this grade 4 class, there were 14 students. Eight were first nations students and the other six were non-first nations in this grade 4 class in a Catholic school. There was drumming, smudging, and then they all started speaking Ojibwa, every one of them, including the non-indigenous kids. They said their names, such as, “Perry Bellegarde,” [Witness speaks in Ojibwa] “North Bay,” [Witness speaks in Ojibwa], “I live in North Bay, and my name is....” Everyone of them did that.

You could see the pride and the validation on every one of those students' faces. It was such a powerful moment. All the adults were crying. I was crying. The chairman of the school board was crying. The chief was crying. It was acceptance and validation that learning Ojibwa, learning Anishinaabemowin is equally important as learning English and French. That was in the Catholic school system, in a grade 4 class in North Bay, Ontario. Getting that pride back; you see examples like that.

The most important thing was that the non-indigenous students weren't rolling their eyes and saying, “Why are we learning this?” They were loving it. They were embracing it. It was validation that this is good. You could feel the energy, the pride, and the acceptance, not only among first nations children but also among the non-first nations children. To me, that's what you're trying to get to because that's peaceful coexistence and respect.

We're not downplaying English or French; it's the acceptance that all our indigenous languages are equally and vitally important to bring about reconciliation. That's a powerful example. That's where we need to get to.


Mr. Scott Simms:

Ms. Gabriel.

Ms. Ellen Gabriel:

It's a really important question.

In working at the cultural centre, what was developed in collaboration with the education centre here is we recruited seven youth to learn the language full-time—four days a week, mind you. We would have liked to have more. What we're doing is providing funding as payment. They're getting paid to learn our language because that's what needs to be done.

Our languages face a challenge because of Canada's linguistic duality and recognition of French and English. It's the only way we're going to see recruitment of new speakers. It's not enough to learn your numbers or your colours. It's a very complex and rich form of expression. Because it's been devastated so much by Indian residential schools and the mentality that has followed Indian residential schools as part of their impact, we need to provide those opportunities. Those opportunities are for people to learn full-time, like a job, five days a week, and to have those opportunities for the children to be able to have a curriculum in their languages.

I want to talk about funding. Funding should go directly to the cultural centres. It should go directly to language revitalization. It should not go to a middleman—and with all due respect to Chief Bellegarde—not to a national aboriginal organization to give the funding out. Our languages need that help.

The other part of funding is the exhaustive requirements for reporting, whether it's financial, whether it's for activities. We have been going on the basis of the needs of the government and what's the theme of the year. Government needs to let us decide what our needs are, how we're going to approach this. We're always trying to tick the box that the government creates. In order to get rid of that shame that you were talking about, we need to elevate the language as an important part of our identity. We need the recruitment of new speakers.

In my community we speak the oldest dialect of Kanienkeha. Kanienkeha is the language. Kanienkehaka are “the people of the flint”. Most of our speakers are 60 and over. Those are the first language speakers, which means the children are not speaking the language. Unless the children see that it's important or the youth see that it's important, it's just going to remain something as an activity for bingo, or to learn the colours, or to learn what an animal is. Any changes in language revitalization must be based on the needs, and on the front line must be those elders, those fluent speakers.

Let's forget about administrative costs, and let's get the work done, because we don't have the time anymore.

Thank you for your question.

Mr. Scott Simms:

Thank you, Ms. Gabriel.

The Chair:

Thank you, Scott. Merci. Mahsi cho.

Grand Chief Bellegarde, you'd be happy to know that my nine-year-old daughter's favourite class in Whitehorse is Southern Tutchone.

Now we'll go to Mr. Nater.


Mr. John Nater (Perth—Wellington, CPC):

Thank you, Mr. Chair.

Again, thank you to our guests for joining us today. There has been fascinating testimony throughout the study, but particularly today.

One thing I found interesting is hearing how different jurisdictions deal with simultaneous translation, whether it was Iqaluit or the Northwest Territories. Mr. Saganash brought up the example of the Cree regional government. We're hoping to hear from them at some point during the study.

I'm curious about whether at the Assembly of First Nations there are services provided for translation during your proceedings, and what languages might be used during your meetings and your proceedings.

National Chief Perry Bellegarde:

It's a really good question. Thank you for that.

We have a chiefs assembly coming up here, on May 1 and 2.

I've been on the AFN for 30-plus years, and usually the translation is English and French. Not once have I witnessed, in the AFN chiefs meetings, translation in our indigenous languages, not once.

Come to the meeting next Tuesday. You're going to see it for the first time. We're going to have speakers from our chiefs committee on languages ask the Minister of Heritage questions. One will ask in Mohawk. One will ask in Mi'kmaq. One will ask in Nakota. One will ask in Dene. We're going to have that, and the translation will be there.

That will be the first time ever in the history of the Assembly of First Nations that we use our own indigenous languages to question the minister. We're doing it for that very point, that we're diverse. It's not just Cree, Nehiyawak. We have 58. They all are important.

That's why it's so important to get the bill in place, and to start working toward fluency. In our case back home, if you don't have your language, you don't do ceremony.

[Witness speaks in Cree with interpretation, as follows:]

I use a pipe and I pray.


To pray with the pipe, you need your language. That world view is so important. It's your identity, your connection. It's vital to us as indigenous peoples.

It's linked to self-determination. I make this point all the time. There are five elements: your own languages, your own lands, your own laws, your own peoples, your own identifiable forms of government.

If you lose language, how do you know you're Cree, Nehiyawak, Dene Suline, Anishinaabemowin, Mi'kmaq, Southern Tutchone? Is it because your status card says so? No, that language is so vital to self-determination. That's why we focus so much on bringing this back up.

Again, that's the link. I wanted to make those points. They're very important.

Mr. John Nater:

That's great, and I'm glad to hear that.

Perhaps you would be willing to provide us with a report back of how the translation works at your chiefs meeting and any suggestions that come out of that. I think it would be fascinating for this committee to see how the success of that meeting went, having the four indigenous languages translated.

National Chief Perry Bellegarde:

Oh yes, it's interpreters. Get the right interpreters.

Mr. John Nater:

That actually leads into my next question. Where have you gone to hire the interpreters for that meeting?

National Chief Perry Bellegarde:

We're relying on our chiefs committee on languages. When you come to a chiefs committee on languages, boy, you have the different tribes being spoken. We're relying on their recommendations.

Again, for example, if Romeo's speaking in the House of Commons, he's speaking Cree. He should bring in proper interpreters for that dialect.

Georgina Jolibois speaks Dene. You should ask her who she brings in for that dialect.

They need a base, a pool to draw from.

It's not hard to get those three MPs who are speaking to find the proper person to bring in. That should happen.

I just want to say as well that in your kits the leave-behind is this. For all of your questions and comments, read this. We did our regional roll-ups, our regional forums, and questions and comments on what should be next steps. What do the people want? It's in this report. This is going to be the basis for providing direction on this legislation.

Again, the AFN has a lot of work to do.

This is going to be the first time ever in our languages. You're going to hear six of them, anyway. There's another 50-plus that we have to get to.


Mr. John Nater:

The document that you're citing, was that done at the request of the minister as consultation, or was that something the AFN undertook independently?

National Chief Perry Bellegarde:

It was the AFN, and in partnership with.... We did this as our regional forum, in terms of getting out. Everybody always gets scared, “Oh no, legislation, what's going to happen? We have to take it out to the people.” We did that.

We had regional sessions, and we had language experts, people who had been working in this language promotion preservation for years with no support. We wanted to hear from them, because I agree. I agree with Ellen. It's not up to AFN to get any money to do this. It's out to the communities, out to the people.

It's all about getting fluency back. We totally support that.

Mr. John Nater:

Yes, and one of the challenges we've heard is that the fluency often with some of the more critically endangered languages rests with the grandparents and the great-grandparents of a generation, rather than the young people. Therefore, I think the comment about fluency among young people, which both of you have mentioned, is important.

Ms. Ellen Gabriel:

Can I make a comment?

The Chair:

Ms. Gabriel wants to speak.

Mr. John Nater:

Yes, please.

Ms. Ellen Gabriel:

I heard most of your intervention in French, actually, so I tried to get the gist of what you were saying.

At one of the last meetings of the Truth and Reconciliation Commission in Montreal, the director of the cultural centre here did a translation in Kanienkeha, because she is a first language speaker and she thinks in that language. The cultural centres have a wealth of resources, of elders who are able to provide translation, so I'm glad that you're including me alongside Chief Bellegarde, because I know that he has a passion for the language.

That is the other group that has a passion for the language and has been nickel-and-diming our projects.... We have project money for our languages, and the cultural centres are where you find the experts. That's who the people work with. They are the experts. With the subtleties of translation, just as in any language, you need to have a person who knows how to change those ideas into what needs to be expressed for everybody.

My language, Kanienkeha, is 80% verbs, so you really need to understand what action is being required and the concept that people are using. As one elder said, it took over 150 years to get our languages to the state in which they are today. It might take another 100 years for us to be able to restore and maintain our languages, but it needs to be done in a way that fully supports the work being done at the community level.

Thank you.

The Chair:

Thank you. Meegwetch.

We'll now go to Mr. Saganash.

Mr. Romeo Saganash:

[Member speaks in Cree, interpreted as follows:]

Of all the things that are talked about, this means a lot, the way I see these things today. I thank all of you who have come here.


Ellen, it's good to see you. It hasn't even been 12 hours since the last time I saw you, in Montreal last night, but it's always a pleasure to have you in our different committees here in Ottawa.

I'll start with what I think is an easy question, for both of you.

National Chief Bellegarde, you talked about this indigenous languages act, which should be introduced, as you say, perhaps sometime this fall. I share that wish. You talked about co-development. I make a distinction between co-development and co-drafting. I'd like you to explain exactly where things are with that proposed act, because I hadn't been consulted on it until sometime last week.

Ellen, I'll address the same question to you. What has been your role in the development of the proposed indigenous languages act? Beyond the funding that you mentioned in your presentation, what other aspects would you like to see in the act? For instance, should this act recognize indigenous languages in this country as official languages? Both of you have talked about the founding languages, but I make a distinction between a founding language and recognition of an official language in constitutional terms.

National Chief, maybe you could start.


National Chief Perry Bellegarde:

[Witness speaks in Cree]

Thank you so much, my friend, for the question about the difference between co-development and co-drafting.

Mr. Roger Jones sits at that table. He's also legal counsel. He's an individual who helped, for example, with co-developing or co-drafting the specific claims independent tribunal a few years back. We wanted someone with experience. I'm going to ask him to make some comments in response to that very good question from Romeo about how we are working with the Department of Canadian Heritage in getting this difficult task of indigenous language legislation done.

[Witness speaks in Cree]

He's a fluent Ojibwa speaker, too, but he's not too shabby for Anishnaabe, as we say.

Mr. Roger Jones (Special Advisor to the National Chief, Assembly of First Nations):

Thank you, National Chief and members.

I'm pleased to be here and accompanying the national chief in his appearance on this critical issue. For us, at least through the Assembly of First Nations, it's been almost a year since we began focusing on this co-development exercise, which is defined by a certain set of principles that were adopted by all the parties last June.

It is a work in progress, there's no doubt about it, because this is generally something that doesn't happen regularly. There are also the rules around confidentiality, the parliamentary privilege right, and the reality that parliamentarians are the ones who normally see the first version of draft legislation, aside from the executive. We grapple with those kinds of issues. We'll figure them out as we get to that bridge.

What we've done to this point is that, based on the work that the Assembly of First Nations did in going out and engaging with our people to receive direction and instruction on what people expect should be in the legislation, we have moved that forward in the form of principles that we have worked out together with the Métis representation on our working group, with the Inuit representation, and with Canada's representation. We have four parties in this working group process. We're being methodical about how to move this all forward in order to really capture a consensus, as much as possible, among all parties.

We're at a point where we have agreed on a set of principles that should guide the preparation of the legislation. We need to transform those at some point into something that begins to take shape as legislative content. Ultimately, there will be a stage where there's drafting. We don't anticipate that it's going to happen for maybe three to four months. What we have discussed by way of the working group is that we have to facilitate a way in which the non-governmental parties—the Assembly of First Nations, the Métis, and the Inuit—can actually be included together with the federal government's drafting people, who normally come out of the Department of Justice.

We will obviously need, or the government will need, authorization from the executive in order to facilitate that process. In anticipation of doing that, we are trying to figure out what is the best way to be able to actually achieve really that co-drafting. One thing that I think we will also have worked on prior to that actual drafting exercise is that normally the drafting exercise is informed by drafting instructions, as we know. That will also have a role in setting out for the executive's consideration an approval to move that process forward.

I hope that answers your question.


Mr. Romeo Saganash:

I know my time is up, Chair.

The Chair: Ms. Gabriel, did you want to comment on that?

Ms. Ellen Gabriel:

Yes. I think it's an important question on the role that I've been involved in.

Romeo, it's good to see you within a span of 12 hours as well. It's always a pleasure.

One of the things that I think is really important to know is that I was involved in the engagement sessions. I finally got a look at the report. I think that one of the things that legislation needs to acknowledge is the ongoing assimilation of English and French in the schools and the serious damage that it's done. Andrea Bear Nicholas talks about the report and that the legislation should not be based solely on the sessions, but on existing documentation. She quotes Tove Skutnabb-Kangas' work, that there are these subtleties about the language that is being used and that indigenous languages are to be funded and available to all.

I think what really needs to be done is immersion so that all indigenous children have the ability to access their languages from preschool to grade 6. There's a wealth of English and French sources in popular culture that they can use. There can be after-school activities for learning how to write English and French, but it's important that children be able to speak that language. That needs to be considered when it comes to the funding of indigenous languages and the maintenance of indigenous languages, because English and French are still going to be impacting any kind of work that is done in the communities. It should be first and primarily for indigenous communities.

In everything that I've seen in grants by the Government of Quebec and the Government of Canada, it always needs to be accessed by the public. I agree that perhaps we should go outside our communities to have people speaking our language, which is fine, but if we look at the state of it and why it's endangered, we know those first language speakers are tired now. We need those young people to step up to the plate. The only way we're going to do it is if we're able to focus primarily on that recruitment and the activities of recruitment for those young speakers. They're asking too much. We're not at the stage of French and English. As Chief Bellegarde mentioned, there's no country to go to. For French and English, you can go to Europe to find it or you can go south of the border, but for us, our languages are alive in our community through those first language speakers. We need to make sure that it is protected and that it is provided the needed support so that eventually, we can open it to the public.

We have two non-indigenous people coming to our classes. We've opened it up to people from outside of the community, but I can't stress enough the challenges and the hardship we face because of project funding and Indian residential school mentality within the communities. I was told that Canadian Heritage would be doing engagement sessions, not consultations. I made that clear to Minister Joly. When they start in June, are these going to be consultations? She said no, that they are going to be engagement. That means they don't have to accommodate our concerns.

That's where I have serious concerns in regard to how this is being developed. Yes, there are four parties, but who is really representing the cultural centres in this? Who is really representing those first language speakers, and the women, and some of the men, who have been nickel-and-diming the language revitalization in our communities for decades? That's where I think that, if it's really co-development, you need to include those people who have been at the front lines all this time.

[Witness speaks in Mohawk]

Thank you very much.


The Chair:

Our time is up, but I'll ask our witnesses if they'd like to make any closing comments.

Go ahead, Chief Bellegarde.

National Chief Perry Bellegarde:

Again, thanks for the opportunity. I know we got off track a little, but we want to see interpreters in the House of Commons. For sure, that will send a strong statement and a strong message.

There are something like 338 members, so eventually you might get more MPs who speak more than just Dene, Cree, Mi'kmaq, and Mohawk, and that should be accommodated. That would send a strong statement about reconciliation. I don't think that's an insurmountable task at all. We have the resources. We have people who can provide that skill to the House of Commons.

I just want to say as well that Tracey Herbert at the First Peoples' Cultural Council in British Columbia has a good model. Out of the 58 plus indigenous languages, 34 are in British Columbia. They have a good model for revitalization that should be looked upon to learn from.

For the lobbying, it's not just the feds. The B.C. government put $50 million in its provincial budget for language promotion and revitalization. Each province can do things too.

I just want to thank you for this opportunity. Please read this report. We want to get the legislation done properly by the fall so it meets the proper time frames to get this done.

[Witness speaks in Cree]

The Chair:


Ms. Gabriel.

Ms. Ellen Gabriel:

I don't know if I can really add to anything that's been said in this period. I want to salute Chief Bellegarde.

[Witness speaks in Mohawk]

It's nice to see you, if only virtually. Thank you.

Really, as Mr. Bellegarde said, we might be a bit off track, but it's really important for a policy to be created to provide simultaneous translation to any person of indigenous ancestry, to give them the ability to speak in their first language. The opportunity to express their subtle and complex ways and cosmovision within Canada's Parliament is not just part of reconciliation, it is part of decolonization.

Thank you very much, Mr. Chair.

The Chair:

Ms. Sahota.

Ms. Ruby Sahota (Brampton North, Lib.):

I have one quick question for you, Chief.

I can't leave today without really understanding properly why this next meeting you are having is going to be the first where you're using translation for the indigenous languages.

Why hasn't it happened yet? We're having this discussion about the practicality of doing it here in the House of Commons, and I want to know if that is one of the reasons you have not done it thus far.

National Chief Perry Bellegarde:

Yes, that's part of it. Out of the 634 first nations across Canada, for example, we have 58 different nations and tribes. It's very complex. We have one Lakota first nation out of those 634. Did you see Dances with Wolves? They're speaking Lakota. If the chief from that community and that first nation wants to speak Lakota, that's their nation; that's their tribe.

In many cases, though, because of colonization and the residential schools, many of the chiefs' first language is not their language. That's what we see. That's how far that residential school system has hurt our languages: even our elected chiefs don't have that first nations language as their first language. Our AFN is an assembly of chiefs, but a lot of them don't speak their first language. That's why.

We're doing it for the first time now because we are trying to educate people that at least we can do it in the Assembly of First Nations. We're supposed to be an assembly of first nations—indigenous nations, not Indian Act bands. We're trying to wake ourselves up to get back to our identity and our language.

That's why it's the first time we're doing it, and we want to keep doing it so that eventually there will be nothing but indigenous languages spoken, and you'll have 58 knobs on your earphone. That's the goal.

Voices: Oh, oh!


Ms. Ruby Sahota:

I hope so. Good luck.

The Chair:

Thank you, everyone.

For committee members who weren't at the last meeting, remember that on May 8, we're doing our recommendations on electronic petitions.

Thank you to the interpreter, Kevin Lewis.

The meeting is adjourned.

Comité permanent de la procédure et des affaires de la Chambre



Le président (L'hon. Larry Bagnell (Yukon, Lib.)):

Bonjour et bienvenue à la 99e séance du Comité permanent de la procédure et des affaires de la Chambre. Nous poursuivons notre étude de l’utilisation des langues autochtones dans les délibérations de la Chambre des communes.

Nous sommes heureux d’accueillir M. Arok Wolvengrey, professeur de langues algonquines et de linguistique au Département des langues, des arts et des cultures autochtones de l’Université des Premières Nations du Canada. M. Wolvengrey comparaît par vidéoconférence depuis Regina.

Nous sommes sur le territoire traditionnel des Algonquins Anishinaabe.

La déclaration préliminaire sera en cri. Si vous le voulez, vous pouvez mettre les écouteurs pour entendre la traduction.

Monsieur Wolvengrey, merci beaucoup de vous joindre à nous. Votre intervention sera très utile. Vous avez la parole.

M. Arok Wolvengrey (professeur, Algonquian Languages and Linguistics, Department of Indigenous Languages, Arts and Cultures, First Nations University of Canada):

[Le témoin s’exprime en cri.]

Bonjour. Je salue tous ceux qui sont présents ici aujourd’hui.

Je m’appelle Arok Wolvengrey. Je m’appelle aussi Aigle blanc en cri.

Je vous suis reconnaissant de m’avoir invité ici pour parler des langues autochtones.

Je suis heureux de pouvoir m'exprimer en cri aujourd’hui.

Je suis heureux que vous commenciez à entendre ces langues autochtones.

Je suis aussi heureux que ces langues commencent à être entendues ici, au gouvernement du Canada.



Je crois comprendre que le ministre Saganash a déjà parlé au Comité du droit inhérent d'utiliser sa langue maternelle pour communiquer, comme le garantit la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones, en plus de réitérer sa conviction que cela est également enchâssé dans divers articles de la Charte canadienne des droits et de la Constitution.

Le sénateur Serge Joyal et le député Ouellette ont souligné les droits relatifs à la langue inscrits à l’article 35 de la Loi constitutionnelle. Je ne peux certainement pas m'exprimer avec plus d’autorité ou d’éloquence que les députés Saganash et Ouellette, de même que le sénateur Joyal, à ce sujet.

Si vous le souhaitez, je peux parler de l’importance de la langue pour l’identité d’un individu et d’un peuple. Je peux également situer cela dans un contexte national de réconciliation avec les nations autochtones de ce pays, maintenant connu sous le nom de Canada.

[Le témoin s’exprime en cri.]

Cependant, je suppose qu’on s'attend de moi que je parle aujourd’hui des langues elles-mêmes et de la logistique de la prestation de services d’interprétation ou de traduction simultanée des langues autochtones parlées ici au Canada et, éventuellement, à la Chambre des communes.

Je vais faire de mon mieux pour répondre à vos questions.

[Le témoin s’exprime en cri.]

Le président:

Merci beaucoup.

Nous allons passer à M. Graham pour quelques questions.

M. David de Burgh Graham (Laurentides—Labelle, Lib.):

Je vous remercie de votre présence ici et de votre brève allocution d'ouverture.

Merci de nous offrir de nous parler de l’importance de la langue, surtout dans le contexte de la réconciliation, et je vous invite à le faire.

M. Arok Wolvengrey:

On m’a posé la question à plusieurs reprises. On me l’a posée à la télévision de la CBC il y a quelques semaines, et j’ai tendance à tomber dans les lieux communs habituels, à savoir que tout ce que nous faisons se situe dans les limites de la langue. C’est ainsi que nous organisons nos pensées. C’est ainsi que nous communiquons notre culture de génération en génération. Nous sommes essentiellement façonnés par la manière dont nous concevons les choses, ce que nous faisons dans notre langue maternelle. Certains d’entre nous qui avons la chance de posséder plus d’une langue — et je ne me compte pas vraiment dans ce groupe — sont capables de le faire de façon fonctionnelle dans deux langues ou plus, et c’est un cadeau.

Une des choses auxquelles j'ai pensé la dernière fois que j’ai dû répondre à cette question, c’était de demander s'il était possible de la reformuler sans utiliser la langue. De toute évidence, cela est impossible. Le fait que nous ayons besoin d’une langue pour communiquer est évident, et aussi le fait que, quand nous apprenons une langue en grandissant, de façon à la maîtriser, cela nous donne de l'éloquence dans cette langue. Il y a des personnes douées qui atteignent ce niveau dans plus d’une langue, mais ce n’est pas nécessairement répandu. Je m’attends à ce que la grande majorité d’entre vous, que vous soyez bilingues ou trilingues, se sente plus à l’aise dans leur langue maternelle, celle dans laquelle vous communiquez avec votre famille et votre communauté.

Encore une fois, nous pourrions continuer de parler simplement des connaissances inhérentes à chaque langue, ainsi que du fait que certaines choses ne sont pas nécessairement traduisibles, et du fait qu’il y a tellement de choses que nous ne savons pas parce que nous ne parlons pas la langue des gens qui les connaissent.

M. David de Burgh Graham:

Je pense que l’autre aspect de ce dont nous parlons est la réconciliation. Nous avons parlé des connaissances nécessaires. Avez-vous d’autres commentaires à ce sujet?

M. Arok Wolvengrey:

Absolument. De toute évidence, il y a un certain nombre de recommandations différentes sur la réconciliation de la Commission de vérité et réconciliation qui portent spécifiquement sur la langue. Il y a certainement eu dans l'histoire des moments où l’on a interdit des langues, où on les a activement découragées, ce qui va à l’encontre des droits dont nous avons parlé et qui sont compris dans la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones et dans la Constitution. Pour ce qui est de la réconciliation, quand j’en parle à mes collègues, quand je parle aux communautés, quand je vois leurs réactions face aux différentes choses qui se passent dans la société, la langue figure bien sûr parmi les aspects les plus importants. Je pense qu’un certain nombre de choses se sont produites, y compris des excuses et la Commission de vérité et réconciliation elle-même, qui vont dans la bonne direction. Ce dont nous parlons aujourd’hui en fait partie.

Cependant, il y a beaucoup d'autres choses, et il y a beaucoup de méfiance quant à l’ampleur de la réconciliation, et cela est malheureux. Je trouve parfois des propos comme ceux-là décourageants. Cela s’explique en grande partie par le fait qu'un grand nombre de gens ne peuvent plus utiliser leur langue et qu'ils souhaitent désespérément pouvoir le faire à nouveau.


M. David de Burgh Graham:

Je comprends ce que vous dites.

Je pense que la plupart d’entre nous, sinon nous tous, sommes sur la même longueur d’onde quant à l’importance de déterminer comment faire pour que cela fonctionne ici, au Parlement. Notre travail comporte aussi des considérations pratiques.

Pour ce qui est de savoir comment nous allons procéder, pouvez-vous nous dire quelles langues, quels moyens et quels processus sont justifiés et ce qui serait tout à fait inacceptable à votre avis? Je veux dire, par exemple, s’assurer que les gens peuvent être compris dans leur langue et décider quelles langues doivent être comprises, même si elles ne sont pas parlées par les députés, parce qu'elles sont répandues dans la population en général.

M. Arok Wolvengrey:

J’ai suivi certains des témoignages précédents du Comité sur cette question. Je suis tout à fait conscient du fait qu’il est impossible d’offrir tout à coup des services d’interprétation simultanée dans 60 langues à l’échelle du pays. Toutefois, je pense qu’un certain nombre de points qui ont été soulevés sont très sensés comme point de départ, c’est-à-dire que les députés actuels du Parlement, de la Chambre des communes, qui parlent une langue autochtone peuvent certainement être représentés. Je pense qu’il n’y a pas beaucoup de langues actuellement représentées, qu'il s'agisse même du cri, tout comme les différents dialectes, l’inuktitut, avec des dialectes potentiellement différents là aussi, l'anishinaabemowin ou l'ojibwa, et le déné, bien sûr, que parle Mme Jolibois.

Nous pouvons certainement prendre comme point de départ les langues qui sont actuellement représentées. D’un autre point de vue, j’ai parlé de l’interprétation et de la traduction, et je fais la distinction entre l’interprétation orale et la traduction écrite, qui suscitent un autre problème de logistique. Pour commencer, je pense que l’interprétation est essentielle. Il faut toujours commencer par l’oral. La traduction et la bonne représentation des langues, l’orthographe, s’il y a une orthographe standard, représentent un autre aspect et une prochaine étape, mais je pense que l’interprétation orale serait le point de départ principal.

M. David de Burgh Graham:

Je comprends cela.

Ma prochaine question est très pratique, mais je pense qu’elle est importante. Que pensez-vous de la disponibilité des interprètes et des traducteurs, et comment cela pourrait-il contribuer à une plus grande utilisation?

M. Arok Wolvengrey:

Je pense qu’il ne sera pas difficile, dans le cas des langues que nous venons de mentionner, de trouver des personnes compétentes capables d’interpréter pleinement dans deux langues, que ce soit l’anglais et le cri, le français et le cri, ou l’anglais et le français et l’inuktituk. Dans le cas du déné, je ne suis pas certain de la combinaison français et déné, mais je présume qu’il y a peut-être des personnes. Plus on va vers l’Ouest, c’est certain, et surtout dans les très petites communautés linguistiques, plus il devient difficile de trouver des personnes capables d'interpréter de façon simultanée dans certaines langues de la côte Ouest et en français, par exemple, mais je pense que l’interprétation simultanée avec l’anglais ne devrait pas poser de problème.

Je sais que la question de l'interprétation à relais a été soulevée, et qu'elle poserait certainement un problème pour certaines langues et le français.


M. David de Burgh Graham:

Merci beaucoup.

Je crois avoir largement dépassé mon temps de parole.

Le président:

Monsieur Richards.

M. Blake Richards (Banff—Airdrie, PCC):

Merci, monsieur le président.

Merci d’être virtuellement ici avec nous aujourd’hui.

J’ai des questions qui sont probablement semblables à celles de mon collègue.

Vous enseignez le cri. Je suppose qu’il y a beaucoup de dialectes différents. À votre connaissance, combien y en a-t-il?

M. Arok Wolvengrey:

Au sens le plus large, quand on parle des dialectes cris, il y a une division entre les dialectes cris de l’Ouest et ceux de l’Est, qui longe plus ou moins la frontière entre l'Ontario et le Québec, bien que la langue des Atikamekw du Québec soit habituellement considérée comme faisant partie des dialectes de l'Ouest en raison de certaines sonorités particulières.

De façon générale, nous parlons environ cinq dialectes dans l’Ouest, soit le cri des plaines, le cri des bois et le maskegon, qui peuvent être subdivisés, ainsi que le dialecte de la Moose Cree First Nation, le long de la côte sud de la baie James, celui de la bande de Moose Factory, et ainsi de suite, en plus de celui des Atikameks au Québec. Il y a les dialectes cris de l’Est et des Innus, qui ont aussi des sous-dialectes, ceux des Naskapis et ceux des Cris du Nord-Est et du Sud-Est.

Ce sont les principaux dialectes.

M. Blake Richards:

Les dialectes seraient-ils mutuellement compréhensibles ou seulement les dialectes de l'Ouest entre eux et les dialectes de l'Est entre eux?

M. Arok Wolvengrey:

C’est une très bonne question. Sur le plan pratique, il n’y a pas de ligne de démarcation absolue entre eux. C’est un continuum linguistique ou dialectique, de sorte que d’une communauté à l’autre, les gens peuvent facilement se comprendre, mais à l’extrême, cela devient difficile. Certaines personnes très douées, qui ont une certaine expérience, peuvent s’adapter mieux que d’autres, mais pour de nombreux jeunes locuteurs qui sont confrontés à un dialecte, disons le cri des plaines et celui des Moose, ou surtout le cri de l'Est et celui du Québec, ont beaucoup de difficulté à comprendre.

M. Blake Richards:

Dans certains cas, faudrait-il interpréter d'un dialecte à l'autre?

M. Arok Wolvengrey:

Je dirais que oui. J’ai travaillé avec un certain nombre de personnes partout au pays. Nous avons eu une réunion à l’Université Carleton où nous avions des personnes qui parlaient le cri des plaines et l'innu, mais nous n’avions pas de langue commune parce que les locuteurs inuits étaient bilingues avec le français, et ceux qui parlaient le cri des plaines étaient bilingues avec l’anglais. Ceux qui parlaient le cri des plaines et l'innu pouvaient se comprendre un peu, mais pas assez.

M. Blake Richards:

Pour ce qui est de l’interprétation, je crois que vous avez répondu à la question de mon collègue en disant qu’il y avait probablement assez d’interprètes disponibles pour la traduction vers l'anglais, mais que pour celle vers le français, c’était peut-être un peu plus difficile. Voilà en gros ce que vous avez dit, je crois.

M. Arok Wolvengrey:

Surtout pour certaines langues, oui.

M. Blake Richards:

Je suppose que vous connaissez assez bien les normes et les qualifications requises par le Bureau de la traduction pour les interprètes et les traducteurs.

M. Arok Wolvengrey:

En quelque sorte, oui. J’ai aussi une certaine expérience avec l’ATIS ici en Saskatchewan.

M. Blake Richards:

Diriez-vous que les interprètes que vous connaissez dans ces cas-là répondraient aux normes et aux qualifications actuelles, ou faudrait-il leur fournir une formation ou une mise à niveau pour qu’ils les respectent?

M. Arok Wolvengrey:

Je pense que cela dépend des personnes elles-mêmes. Je crois qu’il y a des gens qui pourraient satisfaire à ces normes, et s’il existait des tests pour le démontrer, je pense que vous le constateriez.

L’un des problèmes que nous avons avec l’ATIS, c’est que son test est uniquement écrit. Il est donc très difficile de trouver des gens qui connaissent parfaitement leur langue écrite, pour ainsi dire. Je pense que pour l’interprétation orale, nous pourrions certainement trouver des gens qui répondent à ces normes. Par ailleurs, il n’y a pas beaucoup de programmes de formation — presque aucun — qui aideraient les autres à atteindre ce niveau pour l’instant.

M. Blake Richards:

Cela m’amène à ce dont je voulais vous parler ensuite, c’est-à-dire la matière que vous enseignez. J’aimerais que vous me parliez un peu du corps professoral chez vous. Combien y a-t-il d’étudiants inscrits aux programmes de langues de votre université?


M. Arok Wolvengrey:

À l’heure actuelle, notre corps professoral est quelque peu réduit par rapport à ce qu’il était auparavant. Lorsque je suis arrivé ici, il y a 24 ans, nous avions neuf professeurs. Nous avions trois instructeurs cris à temps plein et trois instructeurs saulteaux à temps plein. Nous avions trois linguistes à temps plein, dont moi-même. Nous avions recours à des chargés de cours pour d’autres cours en nakota et dakota, et à l’occasion des cours de déné dans le Nord.

Nous avons un certain nombre de programmes en cri et en saulteaux. De façon plus particulière, nous avons des programmes menant à l’obtention d’un diplôme et nous avons créé des classes, en plus des cours de base. Pour nos classes fondées sur la fluidité verbale, la demande n’était pas énorme parce que, essentiellement, soit nous recrutons des personnes qui parlent couramment la langue, soit nous recrutons des personnes qui ne la parlent pas du tout, ces derniers semblant pencher pour les cours de base. Même s’ils voulaient peut-être améliorer leurs compétences en communication orale, les locuteurs qui parlaient couramment n'étaient pas intéressés par les cours fondés sur la fluidité verbale, et c’est devenu un problème logistique d'offrir ces cours à un petit nombre.

Nous avons des programmes de mineure dans les autres langues parlées ici en Saskatchewan. Nous essayons de les élargir, mais pour l’instant, nous ne sommes plus que quatre au sein du corps professoral chez nous, soit deux linguistes, un instructeur cri, un instructeur saulteaux et divers chargés de cours pour les autres langues.

Le nombre d’inscriptions n’est pas élevé et, encore une fois, cela dépend en grande partie de la demande pour les compétences particulières que nous essayons de transmettre dans le cadre de notre programme.

M. Blake Richards:

Vous avez dit que vous aviez des programmes de mineure. Évidemment, il y a aussi des gens qui ont une majeure dans ces langues.

M. Arok Wolvengrey: Oui.

M. Blake Richards: Je sais que les chiffres ne sont pas élevés, mais de combien d’étudiants parlons-nous? Combien d’étudiants par année sortiraient avec un diplôme?

M. Arok Wolvengrey:

À l’intérieur du programme, le nombre est minime. Il y en a un ou deux par année pour le programme cri, et il arrive que des étudiants obtiennent un diplôme dans le programme en saulteaux. Essentiellement, il n'y a peu eu nécessairement de demande. Il est plus probable que les gens s'inscriront à la mineure. Nous avons des programmes d’enseignement où les enseignants sont autorisés à se concentrer sur la langue, ce qui nous permet aussi de former des professeurs de langue. Nous avons un programme de certificat préparatoire qui permet aux gens d’acquérir l’expertise nécessaire pour enseigner la langue, sans avoir à décrocher un diplôme d’études complet. Nous avons un certain nombre de choses de ce genre. Mais encore une fois, au cours des dernières années, nos programmes particuliers et notre université ont accusé un certain recul dans leur capacité d’offrir des programmes comme celui-ci.

Je vais m’arrêter ici.

M. Blake Richards:

D’accord. Merci beaucoup.

Le président:


Monsieur Saganash. [Français]

M. Romeo Saganash (Abitibi—Baie-James—Nunavik—Eeyou, NPD):

Meegwetch, monsieur le président.

[Le député s'exprime en cri.][Traduction]

Tout d’abord, Arok, je tiens à vous remercier de m’avoir appelé ministre Saganash. Bien que je ne sois pas ministre, je trouve que cela sonne bien.

Merci d’être parmi nous. J’ai écouté attentivement votre exposé et j’aimerais vous poser quelques questions.

Vous avez parlé du fait que les droits linguistiques des Autochtones sont déjà inscrits dans la Constitution canadienne. Pourriez-vous nous expliquer comment, selon vous, l’article 35 est lié à l’article 25 de la Constitution et à d’autres articles, notamment les articles 23 et 22?

M. Arok Wolvengrey:

Je ne prétendrai certainement pas être un expert des lois constitutionnelles, du point de vue de l'argumentation qui a été faite. J’ai mentionné que vous avez soulevé ces questions dans votre témoignage, et en parcourant brièvement ces articles, je constate que l’argument est valable. Il a été utilisé dans un certain nombre d’affaires judiciaires pour parler des droits linguistiques des Autochtones et des droits des Autochtones en général, et je pense certainement qu’il est aussi lié aux droits issus de traités. Rien dans les traités ne dit que nous allons cesser d’utiliser nos langues. De ce fait, je pense que notre capacité de communiquer dans notre langue n’est que l’un de nos droits inhérents. Il n’y a rien dans les articles qui abroge cela. En fait, un certain nombre d’articles parlent du fait qu’ils ne comportent rien qui abroge nos droits fondamentaux.


M. Romeo Saganash:

Dans votre travail de linguiste, avez-vous trouvé de nouveaux mots dans différentes langues algonquines?

Je vous ai donné l’exemple des Cris de l’Est. Je viens de la baie James, du côté du Québec. Je suis le premier Cri du nord du Québec à avoir été élu au Parlement, en 2011. Il est donc compréhensible qu’il n’y ait pas de mot pour « député » dans notre langue. Nous avons littéralement dû travailler avec les aînés pour déterminer le meilleur mot pour définir ce que fait un député, et c’est ainsi que nous en sommes arrivés à yimstimagesu.

Je crois fermement à la préservation et à la revitalisation des langues autochtones dans ce pays, mais je crois aussi à leur développement en fonction du contexte moderne dans lequel elles survivront et se développeront. Avez-vous trouvé dans votre travail des mots complètement inventés?

M. Arok Wolvengrey:

Absolument. On retrouve même des termes comme pimihakan pour « avion ». L’innovation est à l'ordre du jour.

Vous avez parlé de yimstimagesu. C’est ce que vos aînés ont inventé pour vous. J’ai posé une question à ce sujet.

En fait, nous avons un site cri avec le « mot du jour » sur Facebook, où plus de 10 000 personnes s'exprimant en cri fournissent de l’information ou aident les gens qui s'efforcent de récupérer la langue. Nous en avons discuté un peu. On a suggéré divers mots pour « gouvernement » et ses divers ordres, pour « orateur », pour « ministre » ou « député ».

Dans le cadre d’un autre projet, je crois que c’était en 2014, pour les Jeux olympiques d’hiver, nous avons entrepris un projet avec plusieurs locuteurs cris en Saskatchewan qui devaient participer à la télédiffusion des Jeux olympiques d’hiver. Nous avons eu une séance de quelques jours où nous avons parlé de divers sports olympiques en essayant de rassembler les mots que les gens utilisaient ou d’en trouver de nouveaux. Il y a certainement des choses de ce genre.

Feu Freda Ahenakew, kayâhtê, a travaillé sur divers projets, dont un dictionnaire de termes médicaux. Ce sont des travaux très importants qui sont réalisés dans certaines collectivités. Ce genre de dictionnaire a été produit à l'intention des Innus et des Cris de l’Est, et il nous permet d'apprendre comment aider les médecins et les infirmières à mieux interagir avec les gens en définissant la terminologie traditionnelle, mais aussi la nouvelle, par exemple, pour décrire des maladies que personne n’avait auparavant. Donc, oui, il y a beaucoup d'initiatives de la sorte dans diverses collectivités.

M. Romeo Saganash:

J'estime que ces travaux seront souvent importants, surtout pour l’avenir de cette institution. La première question que j’ai posée lorsque j’ai été élu en 2011 a été de savoir si j’avais le droit de parler ma langue, de poser mes questions et de faire mes discours en cri. On m’a répondu que non à l’époque, mais je pense que nous y arrivons lentement.

Saviez-vous que la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones a été traduite dans plus de 50 langues autochtones?


M. Arok Wolvengrey:

Je savais que c'était le cas, mais je n’étais pas au courant du nombre exact de langues. Voulez-vous dire 50 langues autochtones au Canada ou dans le monde?

M. Romeo Saganash:

Dans le monde entier.

Enfin, comme je ne compte pas me porter candidat de nouveau en 2019, je suppose que je peux toujours revenir ici traduire la procédure et les usages de la Chambre des communes. Comme de raison, il y a beaucoup de mots dans cet ouvrage qui n’existent pas en cri. Nous avons encore beaucoup de travail à faire. Je vous remercie de votre contribution à ce comité.

Le vice-président (M. Blake Richards):

Merci, monsieur Saganash.

Nous revenons à M. Graham.

M. David de Burgh Graham:


C’est un plaisir de vous revoir. Vous avez parlé de la page Facebook. Pendant que vous parliez à M. Saganash, j’ai jeté un coup d’oeil au message que vous y avez affiché il y a deux ou trois jours, où vous demandiez justement comment appeler un député en cri. Je remarque que vous avez obtenu pas mal de réponses. Pouvez-vous nous en dire un peu plus à ce sujet?

M. Arok Wolvengrey:

Bien sûr. Il y a des mots que l'on y retrouve souvent, et il y a des variations.

L’un d’eux, très fondamental, est Okimaw, qui veut dire leader ou chef traditionnel. Il a été utilisé à différents niveaux. Il peut être modifié et devenir Okimakanak en okimaw, ce qui désigne quelqu'un d'originaire du territoire ou qui est élu. C'est tout simplement utilisé comme sîpiy, qui veut dire rivière, et sîpîhkân, canal.

Okimakanak a été utilisé pour traduire « représentant élu ». On a tendance à s'en servir pour désigner le chef de la bande et du Conseil, avec des variantes. Okimaw a également été utilisé pour désigner le premier ministre; et kihcôkimâw pour « ro » et « grand chef ».

Okimakanak et kihcôkimâw ont été utilisés tous deux pour « gouvernement », plus précisément pour désigner le gouvernement canadien. Certains ont laissé entendre que si nous utilisions Okimaw pour « premier ministre », nous pourrions garder le diminutif okimâsis pour « député ». C'est aussi le nom de famille de mon épouse. Il y a encore des variations, et certains ont proposé que l'on poursuive dans la même veine, ajoutant de nouveaux diminutifs pour les gouvernements provinciaux, les députés à l'Assemblée législative, et ainsi de suite.

Un autre mot couramment utilisé est nîkân, qui veut dire « être en tête ». On peut aussi s’en servir dans le temps pour parler de l’avenir, mais onîkânew veut dire « chef », et onîkânohtêw signifie littéralement « celui qui marche en tête comme leader ». Un terme souvent utilisé pour marquer les hiérarchies dans les entreprises et bureaux est nîkânapiw, qui veut dire « celui qui est assis à la tête », voilà donc une autre variation.

Mais il y en a d'autres. Owiyasiwêw est « celui ou celle qui fait la loi ». Par conséquent, owiyasiwêw a été utilisé pour « juge », « avocat », mais aussi pour « représentant élu », parmi d'autres variations. Oyasowewiyiniw ou « conseiller de la bande » est l'un des termes les plus courants.

L’expression que M. Saganash utilise et que ses aînés ont inventée signifie « parler au nom d'autrui ». C’est un usage assez courant également, bien que, dans la plupart des dialectes, la racine e-yamit, « parler », persiste sous diverses formes, les Cris-des-Plaines n’utilisent plus ce mot dans ce sens. Il faudrait le remplacer par pekiskwewin, « parler », et opîkiskwestamâkew, « celui qui parle au nom d'autrui ». Ce sont les principales expressions.

Une dernière a été utilisée par M. Ouellette dans son témoignage, à savoir « otapapistamkew », qui veut dire littéralement « quelqu’un qui est assis pour autrui ». On peut l’utiliser pour parler de la relève, mais en l'occurrence, il peut aussi s’agir de « siéger à la place d'autrui comme son représentant ».


M. David de Burgh Graham:

Vous avez mentionné qu’un mot n’est plus utilisé. Cela m’amène à une autre question, que j’ai depuis longtemps, bien avant d’être député. Lorsque j’étais plus jeune, j’avais entendu dire que l’ajout d’un système d’écriture avait changé l’évolution des langues autochtones au Canada. Pouvez-vous nous en parler un peu?

M. Arok Wolvengrey:

Eh bien, je n’en suis pas certain. Les sentiments sont plutôt partagés au sujet de l’écriture. Évidemment, il s’agissait principalement de langues orales, comme c’est le cas de toutes les langues dans le monde, à l’exception de celles qui sont conservées uniquement par écrit. La parole, la langue orale, est certainement primordiale et c’est ce qui est le plus préoccupant. Certains croient que l’écriture peut aider à conserver les langues. Pour d’autres, ce n'est pas une priorité. Il y a cette tension potentielle.

Lorsque nous mettons en place un système d’écriture, bien sûr, l’alphabet devient la principale question, et nous nous demandons si nous allons normaliser cet aspect. L’autre aspect, c’est que lorsque nous voyons un mot écrit comme nous pourrions écrire tous nos documents ici à l’Université des Premières Nations, d’autres qui n’ont pas de formation dans ce système d’écriture peuvent se dire que cet alphabet ne reflète pas leur façon de parler. Mais bien sûr, on pourrait faire la même remarque si on voit de l'anglais ou du français écrit sans savoir comment le prononcer; nous pourrions ne pas comprendre ou mal interpréter ce qui y est dit.

L'écriture des langues est un point très important, qui ne manquera pas d'être abordé dans la logistique également, lorsque nous allons au-delà de l’interprétation orale et que nous devons tenir un registre normalisé des délibérations dans ces langues. Cependant, en tant qu’outil, elle peut aider à unifier les dialectes d'une langue donnée, car l'usage d'un style normalisé qui ne reflète pas nécessairement les sons exacts de chaque dialecte, accompagné d'une éducation et d'une formation dans le système d’écriture, peut aider à unir les divers dialectes. En définitive, un seul système d’écriture pourrait être plus utile à cette fin que l’écriture phonétique pour chacun des dialectes.

M. David de Burgh Graham:

J’apprécie vraiment ces réponses. Merci.

Je crois qu’il ne me reste plus de temps.

Le vice-président (M. Blake Richards):

Nous allons passer à M. Reid.

M. Scott Reid (Lanark—Frontenac—Kingston, PCC):

Ai-je raison, monsieur le président, de dire que nous avons cinq minutes pour ce groupe de témoins?

Le vice-président (M. Blake Richards): C’est exact.

M. Scott Reid: Merci.

Bienvenue à notre invité.

Je voulais simplement faire remarquer, comme point de départ, que le débat sur le bien-fondé de la langue écrite par opposition à la langue orale est un débat qui remonte à la culture occidentale, que nous connaissons grâce à l'écriture et qui n'aurait eu aucune raison d'être avant l'existence de celle-ci. C’est en grande partie ce qui se passe dans le dialogue socratique. Socrate s'exprimait oralement et avait des réserves au sujet de cette nouvelle écriture. Ses disciples, Platon et Aristote, tout en se rangeant à son avis sur bien des choses, étaient en désaccord avec lui sur ce point, et c’est probablement la raison pour laquelle nous savons que Socrate a existé. S’il avait emporté la partie, on ne saurait peut-être rien de son existence. C’est une bataille qui se livre dans bien des cultures à partir du moment où elles élaborent un système écrit.

Voilà qui soulève deux ou trois questions, et je pense que les miennes porteront entièrement sur la langue ou le groupe de langues cries. Y a-t-il un seul système d'écriture pour tout ce qui peut être classé comme cri ou, à l'instar des Inuits, avez-vous des systèmes différents? Ils ont des caractères syllabiques pour l’est de l’Arctique et un alphabet pour l’ouest. Qu'en est-il pour les Cris?

M. Arok Wolvengrey:

C’est très semblable, car il y a deux systèmes d'écriture. Le système syllabique est en place et il est utilisé pour certains dialectes ou certaines collectivités ou régions cries qui le préfèrent au système alphabétique, qui se présente sous diverses formes, certaines s’adaptant plus directement à l’orthographe de l’anglais ou du français. Il y a ce que nous appelons de façon optimiste l’alphabet latin standard pour les Cris, qui existe depuis une bonne quarantaine d'années et qui a vu le jour la suite d’une réunion des Cris de l’Ouest à Edmonton en 1973, où l'on a adopté une variante d’un système d’écriture qui avait été proposé des décennies plus tôt.

Une bonne partie de la documentation que nous essayons de produire à l’Université des Premières Nations, à l’Université de l’Alberta, et ailleurs, suit ce système d’écriture. Il y a des documents qui ont été utilisés ou qui ont été produits dans ces systèmes d’écriture dans la plupart des dialectes occidentaux. Les dialectes de l’Est utilisent une forme légèrement différente pour la plupart. Le système est adaptable, avec des variations mineures partout au pays. Le dialecte occidental en est un.


M. Scott Reid:

La raison pour laquelle c’est important, c’est que c’est la seule langue ou la seule série de dialectes — je ne suis pas certain du terme qui convient — pour lesquels nous risquons de rencontrer le phénomène d’avoir plusieurs députés en même temps. On peut facilement imaginer qu’il y ait un seul locuteur inuktitut, mais il n’y a en réalité qu’un seul territoire, et donc une seule circonscription qui a pour langue l’inuktitut. Il en va de même pour les autres langues, à l’exception du cri.

Dans cette situation, deux questions se posent, à savoir s’il faut employer plusieurs traducteurs ou s'il suffit d'un seul quand vous avez des gens provenant de différentes régions du pays où les locuteurs de langue crie travaillent comme députés. Si nous essayons d’avoir un hansard, comment devrait-il être transcrit? C’était un problème pour l’Assemblée territoriale du Nunavut, qui a opté pour un seul système — le syllabique — pour ses traductions en inuktitut, au lieu de l’alphabet latin utilisé dans la partie ouest du territoire. Qu’en pensez-vous?

M. Arok Wolvengrey:

Je crois que le traducteur actuel, qui traduisait pour M. Saganash, a fait un excellent travail. Je sais qu’il vient du nord-ouest de la Saskatchewan et qu’il a parfaitement bien compris le discours de M. Saganash, du Québec. Il est prometteur de savoir qu’il y a des gens capables de s’adapter si bien.

Il faudrait poser la question aux personnes qui ont cette compétence, mais je pense qu’il serait probablement préférable d’avoir au moins deux ou trois régions différentes parmi lesquelles nous pourrions choisir, soit l’ouest le plus éloigné, l’est le plus éloigné et peut-être quelque chose de plus central. Or, comme pour le vocabulaire, il s’agirait d’avoir des conseils d’aînés qui pourraient se réunir et discuter des distinctions entre les langues et voir ce qui leur conviendrait le mieux.

Pour ce qui est des systèmes d'écriture, nous continuons de débattre ici les diverses forces et faiblesses de chacun. Le système syllabique est fortement axé sur la phonétique et on écrit comme ça se prononce, de sorte que les gens écrivent les mots de façon légèrement différente, et il n’y a jamais vraiment eu de normalisation à cet égard, qu’il s’agisse de marquer les voyelles longues pour les distinguer des voyelles courtes ou d'une variété d'aspects qui n’ont tout simplement pas été normalisés. Comme je l’ai mentionné, les perspectives de normalisation pour le système syllabique sont bien moindres que pour l’alphabet latin. Beaucoup de matériel a aussi été produit en innu, qui a essentiellement un alphabet standard.

Il s’agirait peut-être d’utiliser l'alphabet latin pour les dialectes occidentaux, à l’exclusion de l'atikamekw, qui a son propre système d’écriture — je ne voudrais pas essayer d’imposer quoi que ce soit aux Atikamekw — et ensuite un système plus oriental pour les Innus, et ainsi de suite.

Il y a des solutions, mais la participation de la collectivité et des aînés s'avère essentielle.

Le vice-président (M. Blake Richards):

Merci, monsieur Reid.

Nous passons maintenant à Mme Tassi.

Mme Filomena Tassi (Hamilton-Ouest—Ancaster—Dundas, Lib.):

Merci, monsieur le président, et merci, monsieur Wolvengrey, de votre témoignage aujourd’hui. C’est très utile.

Vous avez dit, entre autres, que votre corps professoral est presque réduit de moitié; au cours des 20 dernières années, vous êtes passés de neuf à quatre. En marge de la question de vos droits dans ce contexte, puisque le député Saganash et d’autres témoins ont déjà présenté cet argument, voyez-vous une incidence sur la vitalité de la langue, c'est-à-dire si elle survit du fait qu’elle est présentée à la Chambre des communes?


M. Arok Wolvengrey:

Oui, je la vois.

Tout le mouvement de revitalisation des langues que nous voyons aujourd’hui, le retour à la langue, se heurte encore à de nombreux obstacles. Moins il y en aura, ou plutôt, plus nous verrons des histoires et des signes positifs, plus nous avancerons.

Une grande partie de ce que nous entendons aujourd’hui est une réaction face aux sentiments négatifs alimentés contre les langues autochtones, même chez les locuteurs qui sont fiers de leur propre langue, mais qui ne la transmettraient pas à leurs enfants sous prétexte de leur éviter de vivre des expériences comme celles qu'ils ont vécues eux-mêmes dans les écoles. Cette mentalité est toujours vivante. Il y a des jeunes qui ne voient pas l'intérêt d'une langue qui n'est utilisée nulle part.

Plus nous pouvons fournir des endroits où elle est utilisée et respectée, plus nous pourrons montrer aux jeunes qu'ils peuvent faire tout autant dans leur langue maternelle, la langue des leurs, qu'en utilisant l’anglais ou le français. Cela ne fera que renforcer l’importance d’une langue et en rehausser le prestige.

C’est un autre domaine où le système d’écriture peut intervenir. À l’heure actuelle, la plupart des gens ne peuvent pas voir les écriteaux dans leur langue. Vous savez à quel point c’était important au Québec. C’est un autre facteur. Comme on l’a souligné dans l’un des témoignages précédents, je crois, si les ministres commencent à parler leur langue autochtone à la Chambre, cela incitera d’autres personnes à continuer d’utiliser leur langue et peut-être à vouloir se présenter aux élections et à être fiers de pouvoir s'exprimer dans leur langue. Cela inspirera d’autres personnes dans leur collectivité et ailleurs.

Je pense que c'est cela de gagné chaque fois que nous pouvons entendre et voir la langue autochtone utilisée, et c’est une mesure très positive de la part de la Chambre des communes.

Mme Filomena Tassi:

Quelle est votre population étudiante à l’heure actuelle? Combien d’étudiants étudient les langues autochtones?

M. Arok Wolvengrey:

Ils ne les étudient pas dans le cadre d'un programme de majeure ou de mineure, mais nous avons habituellement sur le campus, ici à Regina, quelque 150  étudiants en cours d’initiation à chaque session, sur les 1 000 étudiants autochtones que nous avons à l’Université des Premières Nations et les14 000 qui fréquentent l’Université de Regina. Nous enseignons également sur nos campus satellites à Saskatoon et à Prince Albert. Il y a environ 200 personnes par trimestre qui suivent des cours de cri, et quelques autres des cours de saulteaux, nakota et dakota.

Mme Filomena Tassi:

Combien continuent? Y a-t-il un pourcentage qui continuerait la deuxième et la troisième année?

M. Arok Wolvengrey:

Nous offrons deux cours d’introduction. En raison des exigences linguistiques des diverses facultés, de 50 à 75 % d’entre eux suivent les deux cours d’introduction, mais ils ne sont plus que 10 à 15 %, la deuxième année.

Mme Filomena Tassi:

Qu’est-ce qui motive maintenant les élèves à opter pour les langues autochtones? Que pensez-vous que le gouvernement fédéral pourrait faire pour encourager plus d’étudiants, à part introduire les langues à la Chambre des communes?

M. Arok Wolvengrey:

Je pense que l’une des raisons pour lesquelles les étudiants prennent ces langues, c’est qu’ils essaient simplement de renouer avec leur famille, avec leur culture. Il y a un désir très fort de renouer avec ces choses et la langue est le moyen de le faire. C’est la principale motivation.

Nous remarquons également que de nombreux étudiants non autochtones prennent au moins les cours d’introduction simplement parce qu’ils sont intéressés par une meilleure connaissance de ces langues.

Ce que le gouvernement fédéral peut faire, je crois, c’est donner suite à bon nombre des recommandations de la Commission de vérité et réconciliation qui portent sur la langue. Il y a la Loi sur les langues autochtones, dont nous avons entendu parler et qui s’en vient.

Bon nombre de ces recommandations portaient sur le droit à la langue dans les écoles ou dans les établissements d’enseignement postsecondaire, comme dans le cas de notre institution qui appuie les langues par des programmes. Toutefois, cela va aussi au financement. La réduction du nombre de nos professeurs s’explique en grande partie par les difficultés qu’éprouvent les universités partout au pays en matière de financement.

Chez nous, à l’Université de Regina, nous avons privilégié les cours d’introduction pour les étudiants nouvellement inscrits. Notre situation financière ne nous permet pas vraiment d'élargir ces programmes ou d'offrir des bourses à des personnes qui les parlent couramment et qui aimeraient devenir enseignants.

Il y a toutes sortes de choses liées à l’éducation pour lesquelles le soutien du gouvernement fédéral serait essentiel.


Mme Filomena Tassi:


Le président:

Avant de terminer, passons rapidement à un tour informel si quelqu’un a une question qui n’était pas prévue.

Ministre Saganash.

Des voix: Oh, oh!

M. Romeo Saganash:

Pas encore.

Dans quel dialecte avez-vous parlé? Quel cri parliez-vous? J’ai tout compris.

M. Arok Wolvengrey:

Excellent. C’était un cri des Plaines, et je suis heureux de savoir que je l’ai bien exprimé.

M. Romeo Saganash:

Dans votre exposé, vous avez mentionné certains des défis que nous devrons surmonter pour introduire les langues autochtones au Parlement. Y en a-t-il d’autres que vous aimeriez aborder avec nous?

M. Arok Wolvengrey:

Parlez-vous d’autres défis? Je suppose qu’au bout du compte, il serait merveilleux que toutes les langues du Canada soient représentées d’une façon ou d’une autre. Les langues sont extrêmement menacées et nous entendons toujours dire que le cri, l'ojibwa, l'anishinaabemowin et l’inuktitut sont les plus sûres. On a aussi tendance depuis peu à y ajouter le déné parce que l'on a constaté que, bien qu’il n'y ait peut-être que 10 000 ou 11 000 locuteurs qui la parlent couramment, il y a encore rétention de la langue dans ces communautés et des enfants qui l’apprennent. Dans de nombreuses collectivités, il ne reste que très peu de locuteurs et de locuteurs âgés et la langue n’est pas transmise.

L’un des défis, c’est que nous ne serons peut-être pas en mesure d’agir à temps pour en arriver au point où les 60 langues seront toutes représentées, parce que nous pourrions en perdre beaucoup. Il ne s’agit pas seulement d’introduire les langues à la Chambre des communes; il s’agit de s’assurer que ces langues sont toujours là pour qu’elles puissent un jour faire leur entrée à la Chambre des communes.

M. Romeo Saganash:

Il est donc important, je dirais, de reconnaître et d’avoir des institutions comme le Parlement du Canada qui utilisent les langues autochtones. Cela a certainement un effet positif avec le cri. Le gouvernement régional du Nord du Québec fonctionne dans trois langues officielles: le cri, le français et l’anglais. Cela fonctionne très bien. En fait, j’ai invité le Comité à envisager d’inviter des représentants du gouvernement régional cri à témoigner dans le cadre de cette étude.

C’est pourquoi j’ai soulevé d'emblée la question du statut constitutionnel des langues autochtones. Cela fera la différence entre l’utilisation symbolique des langues autochtones au Parlement et la reconnaissance officielle des langues autochtones comme ayant un statut et ayant une place dans ce pays égale à celle du français et de l’anglais.

Merci de votre exposé.

M. Arok Wolvengrey:


Le président:

Merci, monsieur Wolvengrey, d’être parmi nous aujourd’hui. Nous vous sommes très reconnaissants d’avoir pris le temps de venir nous rencontrer et nous avons hâte de travailler avec vous à l’avenir.

M. Arok Wolvengrey:

[Le témoin s’exprime en cri, l’interprétation suit:]

Je vous remercie tous.

Je vous suis reconnaissant à tous.

Le président:


Mesdames et messieurs les membres du Comité, avant de suspendre la séance pendant une minute pour permettre à nos autres témoins de s’installer, à notre retour, l’APN aimerait avoir une séance photo. Normalement, nous ne le faisons pas pendant les délibérations, alors nous allons nous organiser comme si nous avions commencé, mais nous n’aurons pas officiellement commencé, simplement pour qu’ils puissent prendre des photos, si tout le monde est d’accord.


Le président:

Bienvenue à la 99e séance du Comité.

Nous sommes sur le territoire traditionnel des Algonquins anishinaabe.

Notre deuxième groupe de témoins est accompagné du chef national Perry Bellegarde de l’Assemblée des Premières Nations. Il est accompagné de Miranda Huron, directrice des langues, et de Roger Jones, conseiller spécial du chef national.

Ellen Gabriel comparaît également par vidéoconférence de Kanesatake.

Mme Ellen Gabriel (à titre personnel):

Merci et bonjour.

[Le témoin s’exprime en mohawk.]

Le président:


[Le président s’exprime en cri.]

Pour la première fois, nous aurons l’interprétation en anglais, en français et en cri. Ce sera un peu compliqué s’il y a des pépins. Nous avons appris quelques mots en cri au cours de la dernière heure.

Nous sommes heureux d’accueillir le chef national. Je sais que c’est un homme très occupé.

Je vous invite à faire votre déclaration préliminaire.

Le chef national Perry Bellegarde (chef national, Assemblée des Premières Nations):

Merci, monsieur le président et Ellen.


[Le témoin s’exprime en cri, l’interprétation suit:]

Je parle un peu le cri.

Je suis très reconnaissant. Je vous remercie tous, mes amis, mes parents, les hommes, les femmes, vous tous. Je vous remercie tous.

Je suis le chef Child Thunderbird. Je suis de Little Black Bear. Je remercie notre Créateur.


C’était un petit bout en cri et vous aviez la traduction.

Nous n’avons pas le nakota, mais je vais dire quelque chose.

[Le témoin s’exprime en nakota.]

C’était aussi un petit bout en nakota. Nous sommes une tribu Cri Assiniboine de la région de Little Black Bear.

[Le témoin s’exprime en cri.]

Je suis heureux d’être ici. Vous avez déjà entendu que je vous ai remercié tous les amis et les parents, ainsi que les hommes et les femmes qui sont ici, et je remercie le Créateur pour cette belle journée.

Je parlerai lentement à cause de la traduction.

Je remercie les membres du Comité de m’avoir invité à faire part du point de vue de l’Assemblée des Premières Nations sur l’utilisation des langues autochtones dans les délibérations de la Chambre des communes.

Aujourd’hui, je parlerai de deux choses, d’abord, de l’état des langues des Premières Nations et du contexte constitutionnel actuel, de la réconciliation et l’élaboration conjointe en cours d’un projet de loi sur les langues des Premières Nations, des Inuits et des Métis; et, ensuite, de cette étude sur l’utilisation des langues autochtones à la Chambre des communes en général et en particulier de la perspective d’introduire l’interprétation simultanée lorsque les langues autochtones sont parlées pendant les délibérations parlementaires.

Je comprends que c’est le problème ici, que d’autres langues, en plus de l’anglais et du français, peuvent être utilisées dans les débats, mais le Président se soucie du maintien de l’ordre dans de tels débats.

Votre intérêt pour la revitalisation de nos langues est le bienvenu. Je vais d’abord vous parler du contexte actuel, de la réconciliation et de la revitalisation linguistique.

Depuis les années 1940, les Premières Nations se disent préoccupées par le déclin de leurs langues et, depuis les années 1980, l’Assemblée des chefs des Premières Nations a adopté pas moins de 18 résolutions demandant des mesures immédiates pour préserver nos langues. En 2015, l’Assemblée des Premières Nations a réitéré cet appel dans son document « Combler l’écart ». C’est un document dont je me sers pour influencer les programmes du Parti libéral, du Parti conservateur, du NPD et du Parti vert. Et je m'en servirai bientôt encore à l'occasion des élections qui s'en viennent en octobre 2019, alors il s’agira de « Combler l’écart 2 » ou de quelque autre document servant à influencer les programmes politiques.

En décembre 2016, le premier ministre Trudeau a annoncé aux chefs en assemblée et à l’ensemble du Canada que le gouvernement allait adopter une loi sur les langues autochtones, élaborée en collaboration avec les peuples autochtones, dans le but d’assurer la préservation, la protection et la revitalisation des langues des Premières Nations, des Métis et des Inuits au Canada.

Le travail à la table d’élaboration conjointe d’un projet de loi sur les langues des Premières Nations, des Inuits et des Métis va bon train. Le ministère du Patrimoine canadien, l’Assemblée des Premières Nations, l’Inuit Tapiriit Kanatami et le Ralliement national des Métis ont entrepris cette importante initiative. Les efforts concertés de revitalisation appuyés par les gouvernements sont essentiels, car aucune langue autochtone au Canada n’est en sécurité.

Les Premières Nations appuient fermement un cadre législatif visant à promouvoir la revitalisation, le maintien, la protection et la promotion de plus de 58 langues autochtones distinctes et de plus de 90 dialectes distincts.


Le droit de parler nos langues est un droit constitutionnel et humain inhérent. L’article 35 de la Loi constitutionnelle du Canada affirme les droits linguistiques des peuples autochtones. Nos droits linguistiques sont renforcés par les traités, dont certains comportent des dispositions en matière d’éducation. Dans mon cas, c’était: « Lorsque les Indiens seront prêts à s’installer dans la réserve, nous fournirons une petite école de briques rouges et enseignerons à vos enfants la ruse de l’homme blanc. » Qu’est-ce que cela veut dire? L’esprit et l’intention de l’éducation, cela veut-il dire de la maternelle à la 12e année? Nous n’avons pas demandé de pensionnats. Nous avons demandé des écoles, l’esprit et l’intention de l’éducation.

Le Canada en tant que nation a été en partie formé grâce à ces traités de nation à nation avec notre peuple. Les langues autochtones ont été utilisées lors de la conclusion de ces traités, par exemple lors des relations diplomatiques à la fin du XIXe siècle, au cours desquelles des traités ont été conclus, y compris les traités victoriens, les traités numérotés. Nous avons aussi le Traité Robinson-Huron. Nous avons les traités antérieurs à la Confédération, le traité wampum à deux rangs, les traités Douglas. Nos langues autochtones ont été utilisées.

C’est pourquoi nous disons dans les traités numérotés namoya ninistohten; je ne comprends pas cede, surrender et relinquish. Je ne comprends pas cette ligne dans nos traités.

En juin 2008, dans le cadre des excuses présentées aux survivants des pensionnats indiens, le gouvernement fédéral a reconnu l’impact durable et profondément dommageable qu'ont eu les pensionnats indiens sur la culture des Premières Nations, non seulement sur notre culture, mais aussi sur notre patrimoine et nos langues. Le processus de perte de nos langues n’est pas le résultat de l’indifférence; leur transmission a été et est activement interrompue par les politiques gouvernementales au Canada. Aujourd’hui, le nombre d’apprenants en langue seconde témoigne de notre engagement indéfectible envers nos langues.

Le rétablissement de nos langues joue un rôle important dans la réconciliation et la guérison. Les appels à l’action 13 à 17 de la Commission de vérité et réconciliation portent spécifiquement sur nos langues et nos cultures. Dans ces appels et les appels à l’action sur l’éducation, la réconciliation, les médias et la représentation, la CVR décrit divers aspects de la protection et de la revitalisation des langues. Ces appels à l’action reflètent l’alinéa 2b) de la Charte canadienne des droits et libertés.

La Déclaration des Nations unies, dans ses articles 13 et 14, affirme nos droits. Je vous rappelle que le Canada a exprimé son appui inconditionnel à la Déclaration des Nations unies et à sa mise en oeuvre intégrale. En septembre 2017, dans son discours à l’Assemblée générale des Nations unies, le premier ministre Trudeau a réaffirmé l’engagement du gouvernement à élaborer « de concert avec nos partenaires autochtones des programmes visant à assurer la préservation, la protection et la revitalisation des langues métisses, inuites et des langues des Premières Nations » et à « travailler sans relâche [...] pour corriger les injustices du passé... ».

Une première étape essentielle pour reconnaître et respecter ces droits est de revitaliser les langues autochtones. La situation des langues autochtones varie d’une région à l’autre du Canada. Certaines n’ont qu’une poignée de locuteurs de langue maternelle ou qui la parlent couramment, tandis que d’autres sont beaucoup parlées. Si j’ai bien compris, il faut compter 25 ans ou plus d'efforts résolus et concertés pour augmenter le nombre de locuteurs, quel que soit le lieu ou la langue considéré. La grande majorité de nos langues ont besoin de ces efforts maintenant, car il s’agit de promouvoir une bonne maîtrise de la langue.

En reconnaissant et en respectant activement nos droits, nous pouvons revitaliser nos riches et vibrantes cultures, langues et histoires pour les partager avec nos enfants et avec tous les Canadiens. Nos langues sont le réceptacle de nos traditions, nos connaissances et nos visions du monde. Nous devons transmettre ces connaissances aux jeunes générations et reconstituer une masse critique de locuteurs.

À ce sujet, cependant, pour s'en tenir aux langues, des études ont montré que lorsqu’ils parlent couramment, les enfants savent qui ils sont et d’où ils viennent. Ils réussissent donc mieux à l’école et donc mieux dans la vie. Même ce projet de loi sur la langue et la revitalisation des langues autochtones est un investissement dans le capital humain. C’est essentiel pour combler l’écart et favoriser la réconciliation au Canada.

Nous comprenons que cette étude porte sur l’utilisation et l’interprétation simultanée des langues autochtones à la Chambre des communes. L’Assemblée des Premières Nations appuie-t-elle les députés des nations qui veulent utiliser leur langue? Oui, nous appuyons cela. Parler à la Chambre des communes dans la langue de leur première nation est un droit constitutionnel.


Quelqu’un a demandé tout à l’heure en quoi cela aidera à ce que la langue soit mieux parlée. C’est une question de sensibilisation, d’éducation et de promotion. La vitalité et le fait que la Chambre des communes dise que c’est important se refléteront et auront une incidence sur les politiques, les lois et les programmes non seulement actuels, mais ati-nîkân aussi futurs. Il est donc très important que cela se fasse.

Permettez-moi de dire un mot à propos de vos craintes. Nous comprenons les préoccupations pratiques associées à cela.

La Chambre des communes ne comptera jamais que quelques députés des Premières Nations qui parlent couramment leur langue.

À l’heure actuelle, il y en a trois à ma connaissance: Roméo Saganash, Cri, qui parle un dialecte légèrement différent, que nous pouvons comprendre; Robert-Falcon Ouelette, Cri des Plaines — il est de Red Pheasant, et nous pouvons comprendre; et Georgina Jolibois, Déné.

[Le témoin s’exprime en déné.]

J’aime toujours dire ça « peuple du pays ». Nezo est bon.

Il y a trois députés.

Étant donné le nombre relativement peu élevé de locuteurs compétents de la plupart de nos langues, nous savons qu'il ne serait pas réaliste aujourd'hui de prétendre fournir systématiquement la traduction et l’interprétation dans toutes les langues des Premières Nations. Nous savons que la plupart de nos langues ont besoin d’une approche holistique des efforts concertés de revitalisation, de l’immersion pour adultes à l’enseignement préscolaire en passant par les programmes de maître-mentor-apprenti et les maisons de langue, tous conçus pour revitaliser nos langues dans des contextes particuliers.

Nous devons produire des locuteurs de langue seconde qui, à leur tour, rétabliront la façon naturelle dont la langue est enseignée à la maison et dans les collectivités, puis renforcée dans les établissements d’enseignement. Cependant, certaines langues ont déjà la chance d'être dans la phase de maintien de la langue et méritent d’être utilisées dans nos institutions publiques comme langues de travail. Cela mérite d’être appuyé. Nous sommes au courant de l’aspect pratique de la question et, ensemble, nous trouverons la façon de procéder.

Le Parlement est un endroit pour assurer la parité et la reconnaissance de nos langues. Comme l’ont décrit divers témoins et dans la séance d’information, il existe des précédents nationaux et internationaux qui pourraient servir de ressource utile. La représentation des langues autochtones à la Chambre démontrerait l’engagement du Canada à représenter tous les Canadiens, et plus particulièrement les Premières Nations en tant que peuples d'origine.

J’ai toujours dit que nos langues autochtones au nombre de 58 au moins devraient être considérées comme des trésors nationaux du Canada. On ne les parle nulle part ailleurs. Il n’y a pas de grande langue appelée Nakota ou de pays appelé Nakota ailleurs dans le monde. Ici, c’est parlé. Le déné, le blackfoot, le micmac: il y a tellement de belles langues en plus de l’anglais et du français. Il y a une belle langue anglaise, une belle langue française, mais nous avons plus de 58 langues autochtones qui devraient vraiment être considérées comme des trésors nationaux du Canada.

L'utilisation des langues autochtones à la Chambre des communes devrait compléter l’orientation stratégique et le travail en cours pour élaborer le projet de loi sur les langues autochtones. Étant donné qu’aucune langue autochtone n’est sûre, la revitalisation et le rétablissement sont la priorité. Au fur et à mesure que le nombre de locuteurs qui parlent couramment augmentera, j’espère que le nombre de voix autochtones au Parlement augmentera également.

Je viens de faire un exposé au Sénat. Un sénateur est Micmac. Aucun député ne parle micmac à la Chambre des communes. Il y a un député non autochtone qui parle un peu mohawk. Il était ici. Je ne sais pas où il est, mais il parlerait mohawk. C’est bien. Je dis toujours que l’intégration peut aller dans les deux sens. C’est une bonne chose.

Nous nous réjouissons à la perspective de poursuivre la collaboration avec Patrimoine canadien, ITK et RNM alors que nous passons aux prochaines tâches relatives à la législation sur les langues autochtones, y compris la consolidation des propositions de législation, la détermination des répercussions sur les politiques et les programmes, la tenue d’autres séances de mobilisation directe au cours de l’été, la corédaction d’un document de décision commun établissant notre compréhension commune des objectifs et des options stratégiques et législatifs et la justification à l’appui des décisions éventuelles du Cabinet fédéral et des dirigeants autochtones.

Nous voulons que ce projet de loi soit déposé en septembre ou en octobre de cette année. Nous sommes bien conscients qu’il y aura des élections en octobre 2019. Nous ne voulons pas que ce projet de loi sur les langues autochtones s'enlise quelque part dans le système. Nous voulons qu’il soit présenté et adopté, à l’unanimité, je l’espère, à la Chambre des communes et au Sénat. Nous voulons que cela se fasse.

Parmi les recommandations, la première est que le Comité permanent de la procédure et des affaires de la Chambre trouve le juste équilibre entre, d'une part, le désir de rehausser le profil des langues autochtones en les présentant à la Chambre des communes comme les langues originales du Canada et, d'autre part, les aspects pratiques liés à la prestation de services de traduction et d’interprétation, que nous pouvons résoudre ensemble.


Appuyer la revitalisation et la normalisation — le mot important est « normalisation » — des langues autochtones sera une étape importante dans une réconciliation effective entre le Canada et les Premières Nations.

Sur ce, je vous remercie, Kinanaskomitin. Je suis prêt à répondre à vos questions.

Ekosi. C’est tout.

Le président:

Mahsi cho.

Nous passons maintenant à Mme Gabriel. Avez-vous un exposé préliminaire à nous présenter?

Mme Ellen Gabriel:

[Le témoin s’exprime en mohawk.]

Je serai brève. Ne paniquez pas. Je vais traduire ce que je viens de dire. C'est simplement un salut dans ma langue. Je fais partie du clan de la Tortue de Kanesatake, la nation Kanienkehaka. En cette belle journée, je voulais saluer toutes les forces naturelles de la vie, le Créateur et la terre mère.

Je vous remercie de m’avoir invitée à parler de cette question importante. Je travaille dans le domaine de la langue et de la culture, ici à Kanesatake. C’est mon travail quotidien. En dehors de mon travail, je suis une militante.

Comme le chef Bellegarde l’a dit, ce sont des enjeux très importants de la réconciliation. Il serait important que le gouvernement adopte une politique permettant aux parlementaires autochtones de s’exprimer dans leur langue maternelle.

Comme je l’ai dit, les appels à l’action de la CVR font valoir l’utilisation des langues autochtones au pays. De plus, de nombreux organismes internationaux créés par traité et voués à la défense des droits de la personne exigent que tous les États membres de l’ONU prennent des mesures en collaboration avec les peuples autochtones pour mettre en oeuvre la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones.

Je sais que le Parlement est aux prises avec la question de savoir comment mettre en oeuvre cet important instrument international des droits de la personne dans tous les aspects de la Constitution, mais compte tenu de la situation actuelle et de l’état de nos langues, c'est urgent. Ces mêmes organismes ont rappelé à maintes reprises aux États que la réforme des lois et des politiques aide les États à se conformer aux normes internationales en matière de droits de la personne. Premiers peuples de ce pays, les peuples autochtones ont vu l’essence même de leur identité compromise par la colonisation et l’assimilation. L’un des fondements de cette identité était notre langue, nos langues maternelles, qui ont été dévalorisées et dont on tient généralement compte après coup dans ce qui compose le droit des peuples autochtones à l'autodétermination.

Nous sommes encore aux prises avec les effets des pensionnats indiens dans nos collectivités. Bien que cette discussion vise à aider les députés autochtones à s’exprimer dans leur langue, on pourrait penser que, dans un pays qui prétend défendre les droits de la personne, la discussion serait brève, et le droit serait accordé sans objection dans la perspective d'une réconciliation pour les peuples autochtones et les parlementaires élus pour les représenter.

Évidemment, tout a un prix. Nous le savons trop bien grâce à l’expérience de la Loi coloniale sur les Indiens, qui a des répercussions sur la réalité des peuples autochtones. Des millions d’Autochtones qui ont fréquenté des pensionnats indiens ou qui sont des survivants intergénérationnels ont eu honte d’apprendre leur langue. Mais il est important que les enfants et les jeunes qui sont immergés dans une société mondialisée, totalement axée sur Internet et sur ce qui s'y dit, entendent leur propre langue parlée à l’intérieur de ces murs.

Pour ce qui est de cet aspect de la réconciliation, les discussions sur les langues autochtones au Parlement sont essentielles à l’esprit de réconciliation à l'égard du passé colonial génocidaire du Canada. La réconciliation doit se faire avec sincérité, respect et honneur, et non pas en remballant l’assimilation et la colonisation dans un ensemble plus élégant et soigné. Les peuples autochtones ont encore beaucoup de problèmes à régler, et nous essayons de défaire les chaînes de l’assimilation et de la colonisation.

Au moment où nous faisons face à des défis comme les changements climatiques, ces démarches complexes dans nos langues enrichiront les discussions au Parlement grâce au fait que les parlementaires autochtones utiliseront leur langue, parce que nos langues ne sont pas vagues. Elles sont une mine de savoir traditionnel autochtone, qui nous aide à comprendre nos liens avec le monde naturel et l'importance du soin qu'il faut prendre de la Terre mère, de nos terres ancestrales et de nos ressources pour la génération actuelle et les suivantes.


Les langues autochtones sont diverses, mais nous sommes en crise. Les personnes qui parlent couramment la langue, pensent dans leur langue et comprennent les subtilités du savoir traditionnel doivent être soutenues par le recrutement de nouveaux locuteurs. Comme la ministre Joly l’a déclaré au cours d'une réunion à Montréal en février dernier, le gouvernement du Canada reconnaît que, quel que soit l’état actuel des différentes langues au Canada, que leur situation soit jugée solide ou non, elles sont toutes menacées. Selon l'UNESCO, ce sont les langues autochtones qui sont les plus menacées au Canada.

Cette année, l’Instance permanente des Nations unies sur les questions autochtones a parlé d’un plan d’action pour l’Année internationale des langues autochtones de 2019. Selon la note du secrétariat, l’un des principaux objectifs est d’améliorer la qualité de vie des peuples autochtones en réaffirmant l'importance de la continuité culturelle et linguistique. L'un des trois objectifs thématiques est le soutien à la revitalisation des langues autochtones dans pratiquement toutes les sphères de la société.

La revitalisation n’a cependant pas besoin de frontières. En fait, ces objectifs supposent l’utilisation d’un plus large éventail de services et de technologies pour améliorer l’usage quotidien des langues autochtones. Et cela inclut ici même, à cet endroit, où des politiques génocidaires ont été adoptées et mises en oeuvre et où la honte de parler nos langues a été enracinée dans la psyché des peuples autochtones à cause des pensionnats indiens, dont les répercussions se font encore sentir parmi nous.

Les peuples autochtones sont tenus d’apprendre et d’utiliser des langues coloniales comme le français et l’anglais dans tous les aspects de leur vie pour pouvoir survivre dans ce monde globalisé, et c'est ce qui incite beaucoup de parents à négliger l’importance de leur langue dans la consolidation de l’identité des enfants. Si les peuples autochtones sont encouragés à utiliser leurs langues au Parlement, nos jeunes comprendront que nos précieuses langues ancestrales sont effectivement reconnues et ont de la valeur dans la société contemporaine. Si le gouvernement est sincère quand il dit vouloir soutenir et respecter le droit des peuples autochtones à l’autodétermination et utiliser la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones comme cadre de réconciliation, il est impératif que le Parlement mette en oeuvre une politique qui appuie l'usage des langues autochtones dans son enceinte.

À mon avis, l’article 35 est une boîte vide, parce que, à bien des égards, nos droits ne sont pas clairement définis. Le Canada a pris l'habitude de nous forcer à nous adresser aux tribunaux, qui définissent de façon étroite nos droits inhérents en fonction de la souveraineté assumée par la Couronne. Cela s’explique par la colonisation et l’assimilation systématiques des peuples autochtones en vertu de la Loi sur les Indiens du Canada, de ses politiques et de ses lois.

Le fait que le processus de réconciliation s'appuie actuellement sur les termes et les critères fixés par le Canada, et non sur ceux des peuples autochtones, est la preuve que la colonisation se poursuit. C'est pourquoi j'invite instamment les députés à ne pas rater cette occasion, qui permettra non seulement de nourrir cet esprit de réconciliation, mais aussi d'aligner l’une des centaines de milliers de politiques, de lois et d’attitudes du gouvernement sur l’esprit de la Déclaration des Nations unies, qui protège, promeut et renforce le droit des peuples autochtones à l’autodétermination.

Je veux simplement rappeler le troisième objectif de la déclaration de l’Instance permanente des Nations unies, à savoir que les langues autochtones permettent de consolider les capacités régionales et nationales d’accéder aux principales langues autochtones et, dans la mesure du possible, de les intégrer aux politiques, aux plans stratégiques et aux cadres de réglementation des pays.

Je dois vous avertir que tout accord ou toute politique qui est modifié, que ce soit par voie législative ou par d’autres moyens, doit l'être dans nos langues, pour que notre peuple en comprenne les concepts, pour traduire l’esprit de nos obligations selon nos lois coutumières, pour protéger et respecter nos terres ancestrales sur cette magnifique Terre mère, et pour toutes les relations sur lesquelles nous comptons.

Merci beaucoup de m’avoir écoutée aujourd’hui. Je me ferai un plaisir de répondre à vos questions.

[Le témoin s’exprime en mohawk.]


Le président:

Merci à vous deux de vos exposés très instructifs. Merci. Mahsi cho. Gunalchéesh

Nous allons commencer par les questions de M. Scott Simms.

M. Scott Simms (Coast of Bays—Central—Notre Dame, Lib.):


Merci à tous nos témoins. Je suis heureux de vous revoir.

« L’utilisation des langues autochtones dans les délibérations de la Chambre des communes » est évidemment le titre de l’étude, mais j’aimerais m'en écarter un peu. Je voudrais parler de la revitalisation des langues pour que nous puissions nous entendre sur notre orientation, notamment pour les jeunes Autochtones.

Je viens de la région centrale de Terre-Neuve. Il s'agit, en plein milieu de l'île, du territoire non cédé des Micmacs et, bien sûr, des légendaires Béothuks.

Récemment, nous avons financé un programme à Miawpukek, avec le chef Mi’sel Joe, pour faciliter l'intégration de la langue micmaque au programme scolaire. C’est une première mesure excellente, d'après ce qu'on m'en a dit, mais, comme député, j'ai besoin de comprendre ce qui va s'ensuivre.

C'est là que je m'adresse à vous deux. Il y a des choses qui m’inquiètent au sujet de la suite des choses.

Madame Gabriel, vous avez dit que, pour certains Autochtones, il y a honte à parler leur propre langue... et c'est probablement vrai de nos jeunes. J’espère que cela disparaîtra. Le recrutement de conférenciers est un autre moyen d'y parvenir.

Je vais m’arrêter là et je reviendrai à ce qui concerne la Chambre des communes dans un instant. Je crains que nous ne soyons pas en mesure de recruter suffisamment de conférenciers. Espérons que nous pourrons éliminer le problème de la honte de notre langue avant d'enseigner à nos enfants à retrouver leur patrimoine.

Chef Bellegarde, je vais commencer par vous.

Le chef national Perry Bellegarde:

Merci, Scott, pour ce que vous venez de dire.

Je suis content que vous ayez parlé du rôle des provinces. Elles ont un rôle important à jouer. Il n'y a pas que le gouvernement fédéral.

Nous travaillons sur la loi fédérale, et c'est une bonne chose. Nous passons notre temps à parler de promotion, mais regardez ce qui se passe partout au Canada. Les Territoires du Nord-Ouest ont adopté une loi reconnaissant les 11 langues dénées comme langues fondatrices de ce territoire. Pourquoi ne pourrait-il pas en être ainsi dans toutes les provinces et tous les territoires? C'est possible. Pourquoi cela ne serait-il pas possible en Saskatchewan, en Alberta, en Colombie-Britannique et à Terre-Neuve?

Vous êtes en train de l'intégrer au programme provincial. C’est bien, mais il faut aussi prévoir des ressources, parce que cela fait partie de la question. C’est bien beau d’avoir une loi, mais si vous ne l’appuyez pas par des politiques, des programmes ou des ressources, elle ne sert à rien. C'est en cours, et cette sensibilisation est très importante.

Je n'ai que le temps de vous raconter une histoire sur l’acceptation et la validation des langues. Il y a plus de 50 nations ou tribus différentes, et elles sont toutes spéciales et uniques. Elles occupent des niveaux différents du point de vue de la promotion, de la préservation et de la mise en valeur. Certaines ne sont pas dans une situation trop mauvaise, mais d'autres risquent de disparaître, et il faut donc appliquer une stratégie différente selon le cas.

Pour regagner cette fierté, c’est le meilleur exemple de mesures de réconciliation que je puisse partager avec des gens de partout au Canada, et cela s’est produit à North Bay, en Ontario. Cela s’est produit entre la Première Nation de Nipissing et le conseil scolaire catholique de North Bay. Les enfants devaient être transportés par autobus de la réserve à la ville. Ils voulaient que le chef national et le chef Scott McLeod soient témoins de ce qui se passait dans ce conseil scolaire catholique. Ils voulaient qu'on sache ce qui se passait.

Nous sommes allés voir une classe de 4 e année dans cette école catholique. Nous sommes entrés. On entendait un tambour. Nous avons été accueillis au son du tambour. Il y avait une cérémonie de purification. Ce sont les deux choses que nous avons vues. Il y avait 14 élèves dans cette classe. Dans cette classe de 4 e année d'une école catholique, il y avait huit élèves autochtones et six élèves non autochtones. Il y avait le son du tambour et une cérémonie de purification. Et puis ils ont tous commencé à parler ojibwa, tous, y compris les enfants non autochtones. Ils ont dit leurs noms, comme « Perry Bellegarde » [le témoin s’exprime en ojibwa], « North Bay » [le témoin s’exprime en ojibwa], « J'habite à North Bay, et je m'appelle... ». Ils l'ont tous fait.

On pouvait lire de la fierté sur le visage de chacun de ces élèves. Cela a été un moment intense. Tous les adultes pleuraient. Je pleurais aussi. Le président du conseil scolaire pleurait. Le chef pleurait aussi. C'était l'acceptation et la confirmation que l'apprentissage de l’ojibwa et de l’anishinaabemowin est tout aussi important que l’apprentissage du français et de l’anglais. Et ça se passait dans le système scolaire catholique, dans une classe de 4 e année à North Bay, en Ontario. Retrouver cette fierté... il y a des exemples comme celui-là.

La chose la plus importante, c’est que les élèves non autochtones ne levaient pas les yeux en disant: « À quoi ça sert? » Ils adoraient ce qu'ils faisaient et y adhéraient. C'était donc une bonne chose. On pouvait sentir l’énergie, la fierté et l’acceptation, non seulement chez les enfants autochtones, mais aussi chez les enfants non autochtones. À mon avis, c’est ce que vous essayez de faire, car il s’agit de coexistence pacifique et de respect.

Nous ne minimisons ni l’anglais ni le français. Il s'agit de reconnaître que toutes nos langues autochtones sont d’une importance égale et vitale pour la réconciliation. C’est un exemple frappant. Voilà où nous devons en arriver.


M. Scott Simms:

Madame Gabriel.

Mme Ellen Gabriel:

C’est une question vraiment importante.

Au centre culturel, grâce à la collaboration avec le centre d’éducation ici, nous avons recruté sept jeunes pour apprendre la langue à temps plein — quatre jours par semaine, remarquez bien. On aurait aimé en avoir plus. Notre rôle est de fournir un financement sous forme de paiement. Ils sont payés pour apprendre notre langue parce que c’est ce qu’il faut faire.

Nos langues font face à un défi en raison de la dualité linguistique du Canada et de la reconnaissance du français et de l’anglais. C’est la seule façon de recruter de nouveaux conférenciers. Il ne suffit pas d’apprendre les chiffres ou les couleurs. C’est une forme d’expression très complexe et riche. Étant donné qu'elle a été terriblement saccagée par les pensionnats indiens et que la mentalité qui a suivi a contribué à leur impact, il est nécessaire d'offrir ces possibilités. Il s’agit de permettre aux gens d’apprendre à temps plein, comme un emploi, cinq jours par semaine, et de donner aux enfants la possibilité d’avoir un programme d’études dans leur langue.

Je voudrais parler de financement. Les fonds devraient aller directement aux centres culturels. Cela devrait aller directement à la revitalisation des langues. Cela ne devrait pas passer par un intermédiaire— et avec tout le respect que je dois au chef Bellegarde — et non plus par une organisation autochtone nationale chargée de distribuer les fonds. Nos langues ont besoin de cette aide.

L’autre aspect est la liste exhaustive des exigences redditionnelles, qu’il s’agisse de rapports financiers ou d’activités. Nous avons tenu compte des besoins du gouvernement et du thème de l’année. Le gouvernement doit nous laisser définir nos besoins et nos méthodes. Nous essayons toujours de cocher la case que le gouvernement crée. Pour nous débarrasser de cette honte dont vous parliez, nous devons faire de la langue un élément important de notre identité. Nous avons besoin de recruter de nouveaux conférenciers.

Dans ma collectivité, nous parlons le plus vieux dialecte du Kanienkeha. Le Kanienkeha est la langue. Les Kanienkehaka sont le « peuple du silex ». La plupart de nos conférenciers sont âgés de 60 ans et plus. Ce sont eux qui parlent la langue, ce qui signifie que les enfants ne la parlent pas. Si les enfants ne voient que c’est important ou que les jeunes ne voient que c’est important, cela restera une activité de bingo, ou un apprentissage des couleurs ou des noms d'animaux. La revitalisation des langues passe par une évaluation des besoins, et il faut que les aînés soient sur la ligne de front, car ce sont eux qui parlent couramment la langue.

Oublions les coûts administratifs et faisons le travail, parce que nous n’avons plus le temps.

Merci de votre question.

M. Scott Simms:

Merci, madame Gabriel.

Le président:

Merci, Scott. Merci. Mahsi cho.

Grand chef Bellegarde, vous serez heureux d’apprendre que la classe préférée de ma fille de neuf ans à Whitehorse est celle du tutchone du sud.

La parole est maintenant à M. Nater.


M. John Nater (Perth—Wellington, PCC):

Merci, monsieur le président.

Merci encore à nos invités de s’être joints à nous aujourd’hui. Nous avons entendu des témoignages fascinants tout au long de l’étude, mais surtout aujourd’hui.

J'ai trouvé particulièrement intéressant d'entendre parler de la façon dont les différentes administrations traitent la traduction simultanée, que ce soit à Iqaluit ou dans les Territoires du Nord-Ouest. M. Saganash a donné l’exemple du gouvernement régional cri. Nous espérons les entendre à un moment donné au cours de l’étude.

Je suis curieux de savoir si, à l’Assemblée des Premières Nations, des services de traduction sont offerts pendant vos délibérations et quelles langues pourraient être utilisées pendant vos réunions et vos délibérations.

Le chef national Perry Bellegarde:

C'est une très bonne question. Je vous en remercie.

Une assemblée des chefs aura lieu ici les 1er et 2 mai.

Je siège à l'APN depuis plus de 30 ans et l'interprétation se fait habituellement en anglais et en français. Pas une seule fois, lors des réunions des chefs de l'APN, je n'ai vu d'interprétation dans nos langues autochtones, pas une fois.

Venez assister à la réunion mardi prochain. Vous allez le voir pour la première fois. Des représentants de notre comité des chefs sur les langues vont poser les questions à la ministre du Patrimoine. Quelqu'un va la poser en mohawk. Un va la poser en micmac. Un va la poser en nakota. Un va la poser en déné. Nous ferons cela et l'interprétation sera faite.

C'est la première fois dans l'histoire de l'Assemblée des Premières Nations que nous utilisons nos propres langues autochtones pour interroger la ministre. Nous le faisons pour la simple et bonne raison que nous sommes diversifiés. Il n'y a pas que le cri, nehiyawak. Nous en avons 58 et elles sont toutes importantes.

C'est la raison pour laquelle il est important de mettre le projet de loi en oeuvre et de commencer à travailler à la maîtrise des langues. Dans notre cas, chez nous, si vous n'avez pas votre langue, vous ne faites pas de cérémonie.

[Le témoin s'exprime en cri, avec interprétation.]

J'utilise un calumet et je prie.


Pour prier avec le calumet, vous devez parler votre langue. Cette vision du monde est tellement importante. C'est votre identité, votre lien. C'est essentiel pour nous, les peuples autochtones.

C'est lié à l'autodétermination. Je le dis tout le temps. Il y a cinq éléments: vos propres langues, vos propres terres, vos propres lois, vos propres peuples, vos propres formes identifiables de gouvernement.

Si vous perdez votre langue, comment savez-vous que vous êtes Cri, Nehiyawak, Déné suline, Anishinaabemowin, Micmac, Tutchone du Sud? Est-ce parce que c'est inscrit sur votre carte de statut? Non, cette langue est tellement essentielle à l'autodétermination. C'est la raison pour laquelle nous nous concentrons autant sur la revitalisation des langues.

Encore une fois, c'est le lien. Je voulais faire valoir ces points. Ils sont très importants.

M. John Nater:

C'est excellent et je suis heureux de l'entendre.

Peut-être seriez-vous disposé à nous fournir un rapport sur le fonctionnement de l'interprétation à votre réunion des chefs et de toute suggestion qui en ressort. Je pense qu'il serait fascinant pour notre comité de voir à quel point cette réunion s'est bien déroulée, ayant l'interprétation des quatre langues autochtones.

Le chef national Perry Bellegarde:

Ah oui, ce sont des interprètes. Obtenez les bons interprètes.

M. John Nater:

Cela m'amène en fait à ma prochaine question. Où avez-vous trouvé les interprètes pour cette réunion?

Le chef national Perry Bellegarde:

Nous comptons sur notre comité des chefs sur les langues. Lorsque vous allez à un comité des chefs sur les langues, les différentes tribus vous parlent. Nous nous appuyons sur leurs recommandations.

Encore une fois, par exemple, si Romeo parle à la Chambre des communes, il le fait en cri. Il devrait faire venir les bons interprètes pour ce dialecte.

Georgina Jolibois parle déné. Vous devriez lui demander qui elle fait venir pour ce dialecte.

Ils ont besoin d'une base, d'un bassin où puiser.

Il n'est pas difficile de trouver la bonne personne à faire venir pour ces trois députés. Il faudrait le faire.

Je tiens à dire également que dans vos trousses, nous en laissons une copie. Pour toutes vos questions et observations, lisez ceci. Nous avons tenu nos regroupements régionaux, nos forums régionaux et nous avons joint les questions et observations sur ce que devraient être les prochaines étapes. Que veulent les gens? C'est dans le rapport. C'est sur cette base que nous allons donner une orientation sur le projet de loi.

Encore une fois, l'APN a beaucoup de travail à faire.

Ce sera la toute première fois dans nos langues. Quoi qu'il en soit, vous allez en entendre six. Il y en a plus de 50 autres que nous devons inclure.


M. John Nater:

Le document que vous citez a-t-il été préparé à la demande de la ministre à titre de consultation, ou s'agissait-il d'une initiative indépendante de l'APN?

Le chef national Perry Bellegarde:

C'était l'APN et, en partenariat avec... Nous l'avons fait dans le cadre de notre forum régional, aux fins de diffusion. Les gens ont toujours peur: « Ah non, une loi, qu'est-ce qui va se passer? Nous devons le faire savoir aux gens. » C'est ce que nous avons fait.

Nous avons tenu des séances régionales et nous avons entendu des experts en langue, des gens qui travaillent depuis des années à la promotion de la langue, et ce, sans soutien financier. Nous voulions les entendre, parce que je suis d'accord. Je suis d'accord avec Ellen. Il n'appartient pas à l'APN d'obtenir de l'argent pour le faire. Cela revient aux collectivités, aux gens.

Il s'agit vraiment de retrouver la maîtrise des langues. Nous sommes tout à fait d'accord.

M. John Nater:

Oui, et l'un des défis mentionnés, c'est que la maîtrise de certaines des langues les plus gravement menacées incombe souvent aux grands-parents et aux arrière-grands-parents d'une génération, plutôt qu'aux jeunes. Par conséquent, je pense que le commentaire sur la maîtrise des langues chez les jeunes, que vous avez tous les deux mentionné, est important.

Mme Ellen Gabriel:

Puis-je ajouter un commentaire?

Le président:

Mme Gabriel veut prendre la parole.

M. John Nater:

Oui, je vous en prie.

Mme Ellen Gabriel:

J'ai écouté la majeure partie de votre intervention en français. J'ai donc essayé de comprendre l'essentiel de ce que vous disiez.

À l'une des dernières réunions de la Commission de vérité et réconciliation à Montréal, la directrice du centre culturel ici présente a fait une interprétation en kanienkeha, parce que c'est sa langue maternelle et qu'elle pense dans cette langue. Les centres culturels disposent d'une foule de ressources, d'aînés capables de fournir des services de traduction. Je suis donc heureuse que vous m'incluiez avec le chef Bellegarde, parce que je sais qu'il est un passionné de la langue.

C'est l'autre groupe qui est passionné pour la langue et qui a fait des économies de bouts de chandelles avec nos projets... Nous avons de l'argent pour des projets pour nos langues et les centres culturels sont l'endroit où vous trouvez les experts. C'est avec eux que les gens travaillent. Ce sont eux les experts. Avec les subtilités de la traduction, comme dans n'importe quelle langue, il vous faut une personne qui sait comment transformer ces idées en ce qui doit être exprimé pour tout le monde.

Ma langue, le kanienkeha, se compose à 80 % de verbes. Vous devez donc vraiment comprendre ce qu'il faut faire et le concept que les gens utilisent. Comme l'a dit un aîné, il a fallu plus de 150 ans pour que nos langues soient dans l'état où elles se trouvent aujourd'hui. Il nous faudra peut-être encore 100 ans pour pouvoir rétablir et maintenir nos langues, mais il faut le faire de façon à appuyer totalement le travail qui se fait au niveau communautaire.


Le président:

Merci. Meegwetch.

Nous passons maintenant à M. Saganash.

M. Romeo Saganash:

[Le député s'exprime en cri, dont voici l'interprétation.]

De toutes les choses dont on parle, cela veut dire beaucoup, de la façon dont je vois les choses aujourd'hui. Je vous remercie tous d'être venus.


Ellen, il fait bon de vous voir. Cela fait à peine 12 heures que je vous ai vue, à Montréal, hier soir, mais c'est toujours un plaisir de vous avoir dans nos différents comités ici, à Ottawa.

Je vais commencer par ce qui me semble être une question facile, pour vous deux.

Chef national Bellegarde, vous avez parlé de la Loi sur les langues autochtones, qui devrait être présentée, comme vous le dites, peut-être à l'automne. Je partage ce souhait. Vous avez parlé d'élaboration conjointe. Je fais une distinction entre l'élaboration conjointe et la corédaction. J'aimerais que vous m'expliquiez exactement où en sont les choses avec cette loi proposée, parce que je n'ai été consulté à ce sujet que la semaine dernière.

Ellen, je vais vous poser la même question. Quel a été votre rôle dans l'élaboration du projet de loi sur les langues autochtones? Au-delà du financement que vous avez mentionné dans votre exposé, quels autres aspects aimeriez-vous voir dans la loi? Par exemple, cette loi devrait-elle reconnaître les langues autochtones comme langues officielles au pays? Vous avez tous les deux parlé des langues fondatrices, mais je fais une distinction entre une langue fondatrice et la reconnaissance d'une langue officielle sur le plan constitutionnel.

Chef national, vous pourriez peut-être commencer.


Le chef national Perry Bellegarde:

[Le témoin s'exprime en cri.]

Merci beaucoup, mon ami, de votre question sur la différence entre l'élaboration conjointe et la corédaction.

M. Roger Jones est assis avec nous. Il est également conseiller juridique. Il a participé, par exemple, à l'élaboration conjointe ou à la corédaction de ce qui touchait le Tribunal indépendant des revendications particulières il y a quelques années. Nous voulions quelqu'un d'expérience. Je vais lui demander de répondre à l'excellente question de Romeo sur la façon dont nous collaborons avec le ministère du Patrimoine canadien pour mener à bien cette tâche difficile que constitue la législation sur les langues autochtones.

[Le témoin s'exprime en cri.]

Il parle aussi couramment l'ojibwa, mais il n'est pas trop mauvais pour l'anishnaabe, comme on dit.

M. Roger Jones (conseiller spécial du chef national, Assemblée des Premières Nations):

Merci, chef national et mesdames et messieurs les membres du Comité.

Je suis heureux d'être ici et d'accompagner le chef national dans sa comparution sur cette question cruciale. Pour nous, du moins par l'entremise de l'Assemblée des Premières Nations, il y a presque un an que nous avons commencé à nous concentrer sur cet exercice d'élaboration conjointe, qui est définie par un ensemble de principes qui ont été adoptés par toutes les parties en juin dernier.

C'est un travail en cours, cela ne fait aucun doute, parce que c'est généralement quelque chose qui ne se produit pas régulièrement. Il y a aussi les règles sur la confidentialité, le privilège parlementaire et la réalité voulant que ce sont les parlementaires qui voient habituellement la première version d'un avant-projet de loi, à part la branche exécutive. Nous sommes aux prises avec ce genre de problèmes. Nous les découvrirons lorsque nous arriverons à ce pont.

Ce que nous avons fait jusqu'à maintenant, c'est que, à la lumière du travail que l'Assemblée des Premières Nations a fait et des discussions qu'elle a tenues auprès de nos peuples pour recevoir des directives et une orientation sur ce que les gens s'attendent à voir dans le projet de loi, nous avons fait progresser le dossier sous la forme de principes que nous avons établis avec les représentants des Métis au sein de notre groupe de travail, avec les représentants des Inuits et avec les représentants du Canada. Nous avons quatre parties dans ce processus de groupe de travail. Nous sommes méthodiques quant à la façon de faire avancer les choses afin de vraiment dégager un consensus, dans la mesure du possible, entre toutes les parties.

Nous en sommes au point où nous nous sommes entendus sur un ensemble de principes qui devraient guider la préparation du projet de loi. Nous devons les transformer à un moment donné en quelque chose qui commence à prendre la forme d'un contenu législatif. À la fin, il y aura une étape de rédaction. Nous ne prévoyons pas que cela se fasse avant peut-être trois ou quatre mois. Ce dont nous avons discuté comme groupe de travail, c'est que nous devons trouver une façon pour que les parties non gouvernementales — l'Assemblée des Premières Nations, les Métis et les Inuits — puissent en réalité faire partie de l'équipe de rédaction du gouvernement fédéral, qui se compose habituellement de gens venant du ministère de la Justice.

Nous aurons évidemment besoin, ou le gouvernement aura besoin, de l'autorisation de l'exécutif pour faciliter ce processus. En prévision de cela, nous essayons de déterminer quelle est la meilleure façon de parvenir concrètement à cette corédaction. Une chose sur laquelle je pense que nous aurons travaillé avant l'exercice de rédaction, c'est que normalement l'exercice de rédaction est éclairé par des consignes de rédaction, comme nous le savons. Cela aura aussi un rôle à jouer dans l'approbation, par l'exécutif, pour faire avancer le processus.

J'espère que cela répond à votre question.


M. Romeo Saganash:

Je sais que mon temps est écoulé, monsieur le président.

Le président: Madame Gabriel, avez-vous quelque chose à dire à ce sujet?

Mme Ellen Gabriel:

Oui. Je pense que c'est une question importante sur le rôle auquel j'ai participé.

Romeo, c'est bon de vous revoir en moins de 12 heures. C'est toujours un plaisir.

Je crois qu'il est vraiment important de savoir que j'ai participé aux séances de mobilisation. J'ai finalement pris connaissance du rapport. Je pense que l'une des choses que la loi doit reconnaître, c'est l'assimilation continue de l'anglais et du français dans les écoles et les graves dommages qui ont été causés. Andrea Bear Nicholas parle du rapport et dit que la loi ne devrait pas se fonder uniquement sur les séances, mais sur la documentation existante. Elle cite les travaux de Tove Skutnabb-Kangas, selon lesquels il y a des subtilités au sujet de la langue utilisée et que les langues autochtones doivent être financées et offertes à tous.

Je pense que ce qu'il faut vraiment faire, c'est de l'immersion, pour que tous les enfants autochtones puissent avoir accès à leurs langues, de la maternelle à la 6e année. Il y a beaucoup de sources d'anglais et de français dans la culture populaire qu'ils peuvent utiliser. Il peut y avoir des activités parascolaires pour apprendre à écrire l'anglais et le français, mais il est important que les enfants puissent parler cette langue. Il faut en tenir compte lorsqu'il est question du financement des langues autochtones et du maintien des langues autochtones, parce que l'anglais et le français auront toujours une incidence sur le travail effectué dans les collectivités. Ce devrait être d'abord et avant tout pour les collectivités autochtones.

Dans tout ce que j'ai vu dans les subventions du gouvernement du Québec et du gouvernement du Canada, il faut toujours que le public y ait accès. Je suis d'accord pour dire que nous devrions peut-être aller à l'extérieur de nos collectivités pour avoir des gens qui parlent notre langue, ce qui est très bien, mais si nous examinons l'état de la situation et les raisons pour lesquelles elle est menacée, nous savons que les personnes qui parlent notre langue maternelle sont fatiguées maintenant. Nous avons besoin que les jeunes fassent leur part. La seule façon d'y parvenir, c'est de nous concentrer principalement sur le recrutement et les activités de recrutement pour ces jeunes locuteurs. Ils en demandent trop. Nous n'en sommes pas à l'étape du français et de l'anglais. Comme le chef Bellegarde l'a mentionné, il n'y a pas de pays où aller. Pour ce qui est du français et de l'anglais, vous pouvez aller en Europe ou au sud de la frontière, mais pour nous, nos langues sont vivantes dans notre communauté grâce à ces locuteurs dont c'est la langue maternelle. Nous devons veiller à ce qu'elle soit protégée et à ce qu'elle reçoive le soutien nécessaire pour qu'un jour nous puissions l'ouvrir au public.

Deux non-Autochtones viennent suivre nos cours. Nous avons ouvert la porte à des gens de l'extérieur de la collectivité, mais je ne saurais trop insister sur les défis et les difficultés auxquels nous sommes confrontés en raison du financement des projets et de la mentalité des pensionnats indiens au sein des collectivités. On m'a dit que Patrimoine canadien tiendrait des séances de mobilisation et non des consultations. Je l'ai dit clairement à la ministre Joly. Quand ils commenceront en juin, s'agira-t-il de consultations? Elle a répondu non, qu'il s'agirait d'une mobilisation. Cela signifie qu'ils n'ont pas à tenir compte de nos préoccupations.

Voilà où j'ai de graves réserves en ce qui concerne la façon dont cela est élaboré. Oui, il y a quatre parties, mais qui représente vraiment les centres culturels? Qui représente vraiment ces locuteurs dont c'est la langue maternelle, de même que les femmes et certains hommes, qui font des économies de bouts de chandelles dans la revitalisation linguistique de nos collectivités depuis des décennies? S'il s'agit vraiment d'une élaboration conjointe, c'est là où je pense qu'il faut inclure les gens qui ont toujours été en première ligne.

[Le témoin s'exprime en mohawk.]

Merci beaucoup.


Le président:

Le temps dont nous disposions est écoulé, mais je vais donner à nos témoins la possibilité de faire des observations finales.

Allez-y, chef Bellegarde.

Le chef national Perry Bellegarde:

Encore une fois, merci de me donner l'occasion de comparaître. Je sais que nous nous sommes un peu égarés, mais nous voulons voir des interprètes à la Chambre des communes. Il est certain que cela enverra un message clair.

Il y a quelque 338 députés. Il se peut donc qu'un jour il y ait plus de députés qui parleront une autre langue que le déné, le cri, le micmac et le mohawk, de sorte qu'il faudrait en tenir compte. Cela enverrait un message clair sur la réconciliation. Je ne pense pas que ce soit une tâche insurmontable. Nous avons les ressources. Nous avons des gens qui peuvent fournir cette compétence à la Chambre des communes.

Je tiens également à dire que Tracey Herbert, du First Peoples' Cultural Council de la Colombie-Britannique, a un bon modèle. Sur plus de 58 langues autochtones, 34 sont parlées en Colombie-Britannique. Ils ont un bon modèle de revitalisation dont nous devrions nous inspirer.

Pour le lobbying, ce n'est pas seulement le gouvernement fédéral. Le gouvernement de la Colombie-Britannique a prévu 50 millions de dollars dans son budget provincial pour la promotion et la revitalisation des langues. Chaque province peut aussi faire sa part.

Je tiens à vous remercier de m'avoir donné cette occasion. Veuillez lire ce rapport. Nous voulons que le projet de loi soit adopté en bonne et due forme d'ici l'automne afin de respecter les délais.

[Le témoin s'exprime en cri.]

Le président:


Madame Gabriel.

Mme Ellen Gabriel:

Je ne sais pas si je peux vraiment ajouter quelque chose à ce qui a été dit au cours de cette période. Je tiens à saluer le chef Bellegarde.

[Le témoin s'exprime en mohawk.]

Je suis heureuse de vous voir, ne serait-ce que virtuellement.

En fait, comme l'a dit M. Bellegarde, nous nous écartons peut-être un peu du sujet, mais il est vraiment important qu'une politique soit élaborée pour fournir la traduction simultanée à toute personne d'origine autochtone, afin de lui permettre de parler dans sa langue maternelle. La possibilité d'exprimer leurs traditions subtiles et complexes et leur cosmovision au sein du Parlement du Canada ne fait pas seulement partie de la réconciliation, cela fait partie de la décolonisation.

Merci beaucoup, monsieur le président.

Le président:

Madame Sahota.

Mme Ruby Sahota (Brampton-Nord, Lib.):

J'ai une brève question pour vous, chef.

Je ne peux pas partir aujourd'hui sans vraiment comprendre pourquoi la prochaine réunion que vous tiendrez sera la première à laquelle vous utiliserez l'interprétation pour les langues autochtones.

Pourquoi cela ne s'est-il pas encore fait? Nous discutons de la possibilité de le faire ici, à la Chambre des communes, et je veux savoir si c'est l'une des raisons pour lesquelles vous ne l'avez pas fait jusqu'à maintenant.

Le chef national Perry Bellegarde:

Oui, cela en fait partie. Sur les 634 Premières Nations au Canada, par exemple, nous avons 58 nations et tribus différentes. C'est très complexe. Nous avons une Première Nation Lakota sur ces 634 Premières Nations. Avez-vous vu le film « Danse avec les loups »? Ils parlent en lakota. Si le chef de cette collectivité et de cette Première Nation veut parler en lakota, c'est sa nation; c'est sa tribu.

Dans bien des cas, cependant, en raison de la colonisation et des pensionnats, la langue maternelle de nombreux chefs n'est plus leur langue. C'est ce que nous constatons. C'est dire à quel point le système des pensionnats indiens a nui à nos langues; même nos chefs élus ne possèdent plus la langue maternelle de leur Première Nation. Notre APN est une assemblée de chefs, mais beaucoup d'entre eux ne parlent pas leur langue maternelle. Voilà pourquoi.

Nous le faisons pour la première fois maintenant, parce que nous essayons de faire comprendre aux gens que nous pouvons au moins le faire à l'Assemblée des Premières Nations. Nous sommes censés être une assemblée des Premières Nations — des nations autochtones et non pas des bandes régies par la Loi sur les Indiens. Nous essayons de nous mettre à l'oeuvre et pour revenir à notre identité et à notre langue.

C'est la raison pour laquelle c'est la première fois que nous le faisons et nous voulons continuer de le faire de façon qu'à un moment donné, il n'y ait que des langues autochtones parlées et vous aurez 58 boutons sur votre écouteur. C'est l'objectif.

Des voix: Oh, oh!


Mme Ruby Sahota:

Je l'espère. Bonne chance.

Le président:

Merci à tous.

Pour les membres du Comité qui n'étaient pas présents à la dernière réunion, rappelez-vous que le 8 mai, nous faisons nos recommandations sur les pétitions électroniques.

Merci à l'interprète, Kevin Lewis.

La séance est levée.

Hansard Hansard

Posted at 15:44 on April 26, 2018

This entry has been archived. Comments can no longer be posted.

2018-04-24 INDU 102 | committee hansard proc |

2018-04-26 15:10 House intervention / intervention en chambre

(RSS) Website generating code and content © 2001-2020 David Graham <david@davidgraham.ca>, unless otherwise noted. All rights reserved. Comments are © their respective authors.