Standing Committee on Natural Resources

(1620)

[English]

The Chair (Mr. James Maloney (Etobicoke—Lakeshore, Lib.)):

Good afternoon, everybody. Welcome.

We are running a little bit late. I understand that there are some delays at security. We apologize to our witnesses, but we're grateful for your patience. We have one witness who, I understand, is still in line downstairs, but rather than wait for him, we will get going.

Before I get to the witnesses, I just want to formally welcome our newest committee member, Mr. Graham.

Thank you for joining us.

We have here three of our four witness groups. We have Mr. Brian Craik, Ms. Kate Darling, Mr. Duane Ningaqsiq Smith, Mr. Graeme Reed and Chief Byron Louis.

Thank you all for joining us today.

The format is that each group of you, each organization, will be given up to 10 minutes for your presentation.

Then once all of the presentations are done—and, hopefully, Mr. Helin will be with us by that point—we will open the table to questions from members.

Mr. Craik, since you're first on the list, why don't we start with you, sir?

Mr. Brian Craik (Director, Federal Relations, Grand Council of the Crees (Eeyou Istchee)):

Thank you, Mr. Chair and Madam Vice-Chair. My name is Brian Craik and I'm the representative for federal issues for the Crees. I'm here in place of Mandy Gull, who I was supposed to be accompanied by, but she's ill and couldn't come.

The Cree of Eeyou Istchee do not suggest that our experience with energy projects necessarily holds lessons for others. Each case is unto itself and must be examined by the people who are searching for ways and means of moving ahead in the development of their communities.

In the past 40 years I've seen a radical change in the Crees of Eeyou Istchee with regard to energy and resource development. Forty years ago, development in our homeland was initiated and carried out by others with virtually no consultation or involvement of the Crees. Today this would be unthinkable. How did we get here from there?

In telling this story, I will review some of the major milestones of recent Cree history, which involve the signing of the James Bay and Northern Quebec Agreement, the fight against the the Great Whale River hydroelectric project and the paix des braves. Before thousands of Europeans came into Eeyou Istchee, which means the people's land, the Crees where there winning their livelihood from trapping, hunting and fishing.

For centuries after the first Europeans had their presence in the Eeyou Istchee, there was minimal change, for approximately 400 years. The change came in the 20th century. The fur trade had fallen off and had been built back up again in the early 20th century. The Government of Quebec and the Government of Canada established basic health and education services in our territory. The Cree children were sent to residential schools, with all that those entailed, and we're still fighting against the problems those made. However, more positively, there was a beaver conservation program in the 1930s, 1940s, 1950s and 1960s that actually revived the economy in James Bay. People weren't rich, but they were proud of their livelihood.

In 1971, the Quebec government announced the massive James Bay hydroelectric project. It was an enormous project that would radically affect the Crees and their traditional way of life. At the time, most of our people spent most of the year in the bush, carrying out our traditional activities. From one day to the next, they faced an assault of airplanes, helicopters, bulldozers and heavy trucks. Roads were blasted through our lands, and our rivers were dammed and diked. To our people, this was an invasion.

Quebec did not consult us or seek our consent for this development. Quebec said that the Crees had no rights to land that they had occupied for thousands of years. It was seen that the Crees had no rights to our environment and our way of life, the Crees had no rights. That began a court case called the James Bay case, the Kanatewat case. In 1973 Judge Albert Malouf made a judgment that granted an injunction to the James Bay project.

(1625)

This injunction was turned over after one week, but it scared the people who were financing these big projects. The Crees and Canada, the Inuit from northern Quebec and Quebec got together and negotiated an agreement. They spent two years negotiating it, and it was seen as a partnership. It was sold to the Crees and the Inuit as a partnership, a way to live together. The agreement is a complex document; it has 30 chapters. It has a land regime, local and regional government regimes. It has health, education, justice, police, economic development, community development and an innovative income security program to keep the economy of the Crees alive.

Section 22 of the agreement establishes an environmental and social protection regime, including the first environmental assessment and review process in Canada.

The Great Whale project is the next issue, and that arose in the 1980s and 1990s. Neither Quebec nor Canada lived up to the expectations of the Crees in terms of how Cree rights should be implemented. When Bourassa announced the Great Whale project, the Crees went to court against it, and they fought very hard to get this project stopped.

The Crees had signed an agreement with Canada and with Quebec, and although they signed an agreement, the agreement was not carried out by Quebec and Canada. The Great Whale River project was eventually shelved basically.

The paix des braves was the next issue. The Crees and Canada and Quebec were searching for a way to get together and to resolve their issues. Quebec and the Crees got together bilaterally and made an agreement. One thing you can take from this is that the Crees worked with the province, and they also worked with the federal government. They also, to some degree, worked with the Inuit in northern Quebec.

The paix des braves is a nation-to-nation agreement, and it's seen that way. Since the paix des braves was signed, the Crees have worked out other projects, and these projects have been basically designed to ease the fact that the projects before that, like the La Grande project, were causing huge problems. They cut off all of the flow in certain streams and caused problems for the ecology. There were problems with mercury in the fish and there were problems of all sorts, especially social problems.

Since the paix des braves, the Crees have found ways to work with Quebec, and it's been the difference between night and day.

Thank you.

(1630)

The Chair:

Thank you very much.

Mr. Helin, thank you very much for joining us. My apologies for the lengthy wait at security, but we started in your absence.

The process is that we're going to let each witness group do their presentation, and that will be followed by questions.

Mr. Smith.

Mr. Duane Ningaqsiq Smith (Chair and Chief Executive Officer, Inuvialuit Regional Corporation):

I'll apologize in advance if I am going a little quickly, because I think I have more than 10 minutes in my presentation here.

Thank you for the opportunity to speak before you today. First of all, my name is Duane Smith. You can just stick to the English name. I know my Inuvialuit name is a bit difficult. With me today is my general counsel, Kate Darling.

I come from what is known as the Inuvialuit settlement region. It's located in the very far northwest portion of Canada. It's only nine hours by jet, but you're still in Canada, so please come and visit sometime.

The area includes the land, ice and waters of the Mackenzie Delta, the Beaufort Sea and, of course, the Arctic Ocean. The area I represent is just under one million square kilometres, the vast majority of that, of course, is ocean or the Beaufort Sea. We have six communities in our region, either in the delta or along the coast. There are roughly 6,000 Inuvialuit beneficiaries.

In 1984 we signed the Inuvialuit Final Agreement, the modern-day treaty. It's a land claim agreement pursued in response to increasing development activities in our land and waters. It's the first comprehensive land claim agreement settled north of the 60th parallel and the second settled in Canada's history. It's also the first modern-day treaty to create a national park in mutual agreement. It also created a territorial park out of this.

The IFA belongs to the Inuvialuit and to Canada. I keep reiterating that, because Canada is a signatory to it. It has its responsibilities and obligations in regard to the implementation of that treaty, as do we.

In regard to our area, we're very resource rich but infrastructure poor. We hold trillions of cubic feet of natural gas, both onshore and offshore. It's a clean source of energy relative to other non-renewable sources of energy.

Since the construction of the Dempster Highway, infrastructure development in the Arctic has not had a strategic plan. There is a lack of commercial access to the ocean, local energy production facilities, adequate telecommunications, etc. I'm sure you've heard a lot of these issues and points made in the past already.

Regarding the energy insecurity in my region, as an example, we truck most of our energy needs from thousands of kilometres away, either from British Columbia or Alberta, to fuel the energy in the communities. This doesn't make sense to us when we're sitting on nine trillion cubic feet of gas.

The Dempster Highway is subject to frequent road closures and longer freeze-ups. There are two major water bodies that we have to cross, which don't have bridges, so there again is a lack of infrastructure. We have to wait for these water bodies to freeze up in the fall so that we can make ice crossings, and/or for it to melt away for the ferries to operate in the spring and throughout the summer.

Another example is the nearest city, if you can call it that—Whitehorse, with 24,000 people—is over 1,200 kilometres away on this road, so we're trucking the stuff roughly 2,000 kilometres to our community to provide energy. You can imagine the greenhouse gas emissions from that. We are subject, as well, to high transportation surcharges, and there's a limited number of companies that can supply this energy.

The region has very limited disposable income among residents and inability to pay more. Residents give up nutritious food, home repairs and opportunities for their kids so that they can pay for heat and power. The energy costs in our region are probably the highest in Canada.

There is a real desire to develop local energy resources, but infrastructure, again, is needed.

In regard to the geopolitical considerations, states with emerging economies and growing populations want cleaner energy due, in part, to costs associated with local pollution as well as international targets.

(1635)

These states are already approaching indigenous organizations in resource-rich areas with offers of infrastructure development and competitive investment arrangements enticing to populations that are chronically energy insecure.

Natural gas from Canada should be a key component in the global transition from coal and diesel, maximizing local resources while helping reach carbon emission reduction targets. Clear rights frameworks, mutually respectful relationships and tangible strategic plans for infrastructure development in remote areas are required to control access and maximize benefits to Canadians.

In relation to engaging with indigenous organizations, Inuvialuit have decades of experience negotiating with multinational oil and gas conglomerates interested in developing oil and gas in our region. Based on this experience, we've intervened in Clyde River to argue that free, prior and informed consent as outlined in article 32 2. of UNDRIP is the most certain means to achieve predictable energy investment and development in Canada. Early consultation with rights holders facilitates common understanding of impacts on rights under a land claim agreement and alignment of mutual interests, such as the need for energy security and reduction of emissions.

FPIC applies to project design, implementation and expected impacts. Going through the process of achieving FPIC can demonstrate efficiencies that can be gained by developing a resource using local capacity. We argued that withholding consent must be reasonable in the circumstances and is not a veto. Lots of lead time is needed to achieve FPIC but this should be considered an investment in a project's success. This approach aligns with the performance standards adopted by the International Finance Corporation agency of the World Bank and voluntarily by Canadian banks.

Canada needs to work with indigenous organizations to prepare the foundation. In our case, we need to evolve our land claim agreement to reflect the current environmental, legal and geopolitical landscape.

By the way, in our region we have our screening and review board processes that have been very successful, and as I said, it's going on 35 years since the signing of this agreement. The IFA, for example, was negotiated in the late 1970s, early 1980s, and did not contemplate the opening of the Arctic seaways.

Engage with indigenous organizations to plan infrastructure investments that will benefit both local residents and the Canadian economy over the next 20 years and to determine what makes them vulnerable to extraterritorial interests as well.

In conclusion, I just want to say thanks again for the opportunity and we'll entertain questions when we're done. Qujannamiik.

The Chair:

Thank you.

Chief Louis.

Chief Byron Louis (Okanagan Indian Band, Assembly of First Nations):

Thank you.

First, I would like to acknowledge I am giving this presentation on the traditional territory of the Algonquin people.

Members of the committee, friends and relatives, thank you for the invitation here today to share the perspectives of the Assembly of First Nations on international best practices for engaging with indigenous communities in major energy projects.

I would like to start with the important point from our national chief, Perry Bellegarde, who said that first nations are not opposed to the development, but we will balance what is right for the economy with what is right for the environment and our responsibilities to our traditional territories.

Clearly, when we consider the energy and mining sectors and how important they are to our local, regional and national economies, I am again reminded how closing the gap must be part of the energy discussion.

A key component of closing this gap is fulfilling the promise of a nation-to-nation relationship with clear decision-making processes through partnerships. This is a key component of achieving consensus—to realize a process that all Canadians and first nations can have confidence in.

We have been working in partnership to identify and address transboundary mining issues that impact our territories. This is reflective of some of the collaborative work that has been occurring in British Columbia. One of the examples I would like to give is our relationship with the Colville confederated tribes who reside in Washington state. The majority of our people reside in Washington, Idaho and Montana. They are Nsyilxcen-speaking peoples who are still members of our tribal council. One of the issues that came out of impacts to mining was a resulting case in the United States where they took Teck Cominco to court and successfully had a lawsuit against them for downstream damages from Teck Cominco, which is located in the Canadian portion outside of Trail, British Columbia. They were dumping tailings into the Columbia River for well over 100 years.

This resulting court case that had been launched and was successful found in U.S. courts that the Canadian mining firm, Teck Cominco, could be charged with damages to U.S. downstream effects.

The other part of this is that to date, through the Columbia.... This was starting in about 1946, with building the Grand Coulee Dam in Washington state. Canada had identified that there were no upstream impacts, resulting in not only the building of Grand Coulee Dam—half of it on Colville Reservation—but leading to Chief Joseph. I think there are upstream treaty and non-treaty reservoirs that serve this high-head dam for energy production in the United States, which basically benefits Canada in that particular area.

What I find is that sometimes people say hydroelectric energy is clean energy. No, it's not—not from an aboriginal context and the impacts to aboriginal people when you change the natural hydrograph to one that is developed along filling reservoirs that slow down the speed of the water where what was usually freshets carrying smolt salmon to the Pacific Ocean. It also impedes upstream migration of Okanagan sockeye that travel through nine dams in the United States.

Two or three years ago, we had changes. What happens in the Okanagan system is that in the water column, deoxidized water happens at a certain level where fish, especially salmon, can't survive. You have what's called thermal blockage, where salmon in the Columbia River can withstand temperatures to 22°C. When you have a dam, the water changes; it almost decants, where it takes off the surface of the water and flows into the next reservoir.

In the summer months you also have heated water that's flowing down through the systems that ended up in the Rufus Woods Reservoir in Washington state. As a result of this squeeze, we lost 200,000 of a return of 400,000 sockeye. At one time in the 1990s we had fewer than 600 sockeye returning to the Canadian portion. The Okanagan system is basically the only system within the Columbia Basin where we still have anadromous species returning to Canadian waters, which happens in the Okanagan sub-basin.

(1640)

This is an example of a measurable outcome or impact of what would be classified as a major energy project.

To move along in there, I think the fact that in a 2015 report, an independent working group on natural resources called for immediate action to ensure all first nations participate and share in benefits of natural resources development in Canada. Recommendations included the establishment of a national round table inviting first nations, provinces, territories, industry and non-governmental organizations; the launch of a discussion on resource revenue sharing as the best means of eliminating socio-economic disparities; the establishment of central knowledge and information resources to support first nations; and the international forum to promote first nations trade and international partnerships.

First nations as rights holders, as owners and as a burgeoning labour market force must be participants in and part of solutions going forward. First nations businesses must be included in contracting processes and benefits from procedural procurement opportunities. Processes must bring together mechanisms that involve licensing, engagement and good practices.

The energy sector and, in fact, the broader Canadian economy is a much-needed partner and not excluded from the work towards a renewed relationship.

When we're talking about reconciliation, I think from a first nations perspective we really need to come to what is actually a definition of “reconciliation”. You look in the dictionary for an example or a meaning of reconciliation, and it is a renewal of relations after a long period of hostilities, which basically describes first nations' relations with Canada for a long period of time, whether it's with Canada or the provinces.

What is the definition of what we're using for reconciliation? Is it more or less the international model that could be actually construed as being an example of what happened after the Second World War with Germany, Italy and Japan being able to rebuild socially and economically? Is that the type of reconciliation we're talking about, or is it something less? Because with first nations I think we need the opportunity to rebuild, not only socially but economically. Major projects play a large role in that.

Before we get into specific examples, I want to start by framing where we are. This is an opportunity for real reconciliation. First, as we're well aware, Canada has announced its full and unqualified support of the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. This declaration did not create any new rights as these rights are inherent or pre-existing; it simply affirms indigenous peoples' human rights.

Across government, including Bill C-262, we talked about realizing these rights and finding a better way to work together so that we don't have to spend millions of dollars and waste years in fighting the courts. Poor environmental processes lead to hundreds of unnecessary judicial reviews annually. Partnerships with first nations must respect and realize existing rights. It's about working with us to establish the laws, policies and practices needed to respect our rights and status as self-determining peoples.

Inevitably, the conversation will slip to the standard of free, prior and informed consent. To be very clear, free and prior informed consent was not created in the UNDRIP or the rights of indigenous peoples. It was not created in Bill C-69 or in Bill C-262. It was already existing in international law.

It is an essential element of the right of all peoples, including indigenous peoples, to self-determination, which Canada has recognized for decades. For example, the International Covenant on Civil and Political Rights and the International Covenant on Economic, Social and Cultural Rights, have, in their first article, that “All peoples have the right of self-determination.”

(1645)

Consent is essential for nation-to-nation negotiation and for treaty interpretation, treaty-making in general. It is between self-determining nations. The first nations already have the right to participate in decisions that can affect their rights, property, cultures, environment and capacity to exercise their right to self-determination.

What does this mean in the context of this study? What is needed is a better process for major energy projects, one that is designed with first nations, one that involves first nations from the start. There is no need to reinvent the wheel here. Free, prior and informed consent exists around the world. There is already a lot of international jurisprudence to draw on.

On first nations leading the energy transition, when given the space, first nations have participated in and benefited from energy development.

As many of you already know, first nations across Turtle Island are achieving investments in clean energy and low-carbon economy. These investments are being supported by an aggressive Government of Canada approach to investing in energy sector projects that support the transition to a low-carbon economy: generation, transmission and export. For example, the federal budget commits $2.37 billion over four years to Canada's clean technology industry. As well, the government outlines its plan to invest $21.9 billion over 11 years in green infrastructure.

Our teachings have taught us to be stewards of the land. With that, first nations can be champions when it comes to clean energy and alternative energy moving forward. As a result, first nations are increasingly joining Canada's growing clean energy economy as a way to generate revenue in a manner that is consistent with our cultural and environmental values.

A focus of these efforts must be to encourage and support energy independence and assist with the transition away from diesel power generation for approximately 112 diesel-dependent first nations across Canada, 42 first nations in the territories and 70 first nations in the provinces.

One of the Generation Energy Council's five principles is “A collaborative transition … integrating Indigenous values into the process at every step and creating opportunities for reconciliation and new partnerships with Indigenous peoples.” In this report developed by the council, it's recommended that indigenous peoples have involvement in energy governance, investment tools and capacity development.

Last year, the Assembly of First Nations hosted a one-day session in advance of the Generation Energy Council process. The consistent theme from that discussion was a need for collaboration with first nations, a true and meaningful engagement, and federal government and territorial policy.

There is more, but my 10 minutes are up.

(1650)

The Chair:

Thank you.

Mr. Helin.

Mr. John Helin (Mayor, Lax Kw'alaams Band):

Chair, honourable members, ladies and gentlemen, I appreciate the invitation to come here today to share our insights into engaging in indigenous communities on major energy projects within our territories.

I will first provide some background on my community. Lax Kw'alaams is one of the largest and most progressive first nations in B.C. with over 3,800 members, approximately 800 of whom live in the village of Lax Kw'alaams. We have 83 reserves covering 16,497 hectares of land. Despite many hurdles, which I will broadly describe later, economic development has been a priority, and we have been able to pursue numerous successful ventures both within the community and off reserve. Most of our business opportunities are natural resource-based, including forestry and fishery operations.

More recently, Lax Kw'alaams has been able to successfully negotiate some financial and economic benefit from other uses of our lands, and we have developed positive working relationships with the province in some areas such as environmental assessments.

As you may know, Lax Kw'alaams is situated on the northwest coast of British Columbia. We are Coast Tsimshian people who for thousands of years thrived on the land and waters in the area surrounding what is now Prince Rupert. Our ancestors were an alliance of peoples or tribes from this region referred to as the nine tribes of Lax Kw'alaams. Together they governed an immense territory of over 1.2 million hectares on either side of the Skeena River, and an expansive ocean between the mainland and Haida Gwaii.

The alliance facilitated the development of a prosperous economy with a sophisticated government system and dynamic social and cultural environment. Unfortunately, as with other indigenous communities, we were heavily impacted by colonial encroachments into our territories. In 1834, at the invitation of our ancestors, the Hudson's Bay Company located at the site of the present village of Lax Kw'alaams. Initially our people continued to prosper with a virtual trade monopoly in the region; however, the introduction of illnesses such as smallpox and influenza decimated our people, and new religions that frowned on practices underpinning our social structures undermined our traditional government, dividing our people.

As Canada came into being, what began as mutually beneficial relationships evolved into a struggle by our people for economic and cultural survival. Successive federal and provincial governments imposed oppressive policies and restrictive laws to systematically alienate us from our territories. Our culture was undermined as the foundational protocols and ceremonies of our traditional government were outlawed. Like many indigenous nations in British Columbia, Lax Kw'alaams has never ceded or surrendered our territories, and while some Canadian court decisions support the idea that suppressive laws can extinguish the rights of our people, insofar as these laws were devoid of benefit to Lax Kw'alaams they are contrary to our law, and undoubtedly, an affront to the honour of the Crown.

Since the mid-1800s, the Crown has unilaterally granted rights to natural resources within our territories to third parties while restricting our peoples' access to these resources. We were even shut out or restricted from industries that had sustained our ancestors from time immemorial, and our inherent knowledge of resource management within our territories was ignored.

Commercial activities of Lax Kw'alaams fishers were severely restricted, and the knowledge of fisheries management imparted by generations before us fell on the deaf ears of government. Similarly, the trees within our territory were sold to corporate buyers for harvest, and lands were used or given away with no regard to Lax Kw'alaams.

Only in the last 28 years have governments, at the urging of the courts, begun to acknowledge the right of indigenous peoples to participate in the economy and to benefit from the use of lands and resources within our territories. The importance of this should not be minimized, since over a century of living under corrosive policies and laws has complicated both internal and external relations for our community, making engagements on matters such as major energy projects more complex.

(1655)

Although the treaty process has benefited some first nations, Canada's attempts to resolve natural resource matters through treaties have a number of major drawbacks. While I won't get into too many details here, suffice it to say that various treaty policies have not adequately addressed issues relating to shared territories, such that the Crown has occasionally purported to grant rights under treaty that in the eyes of some courts override the unceded aboriginal rights of neighbouring first nations, even where resource management agreements exist.

Lax Kw'alaams is not actively engaged in the treaty process and at this time does not consider it to be a viable way to resolve natural resource management issues. While Lax Kw'alaams is not opposed to progressive, environmentally respectful projects in our territories, they must be mutually beneficial and able to accommodate our rights and interests. A key principle in the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples stated in the recitals is the conviction that “control by indigenous peoples over developments affecting them and their lands, territories and resources will enable them to maintain and strengthen their institutions, cultures and traditions, and to promote their development in accordance with their aspirations and needs”.

To enable respectful development, Lax Kw'alaams does not want to be treated merely as another interest-holder in our territories. As title-holder to the lands and territories, Lax Kw'alaams must be a full participant in all processes relating to a proposed project and must also be a beneficiary of that project. This goes beyond engagement and includes consenting to the project. This should include: compliance with overall land and resource plans; co-operative determination of what approvals may be required; actively co-designing and participating in the processes leading to any approvals; and, ongoing involvement in compliance monitoring, including decommissioning of projects.

Before we can properly participate in processes, Lax Kw'alaams must be able to consult with our membership. To do so requires the creation and ongoing review of internal policies, the maintenance of rigorous lines of communication and the establishment of internal administrative supports.

However, Lax Kw'alaams faces many challenges in this regard.

Firstly, many of our members live and work in different locations throughout the province, so even basic things such as maintaining up-to-date contact information is often challenging. Also, we lack resources to attract and retain qualified personnel. As well, our funding is often project-based, which does not support a stable administrative infrastructure.

Qualified members often leave the area for better jobs elsewhere, and even when we are able to attract qualified personnel, it usually is for only short terms. We often have no option but to utilize external consultants, which drives up costs, diminishes community connection and long-term planning, and does not support a vision of stable and professional internal Lax Kw'alaams government.

As stewards of the territories, the indigenous nation often has the most comprehensive appreciation of the state of the territory. This positions it well to understand the cumulative impacts of industry and development within the territory.

However, maintaining an overall record of industry and development within the territory requires considerable time and effort. A number of years ago, Lax Kw'alaams engaged contractors to draft a land use plan to help guide the kinds of activities that could be undertaken in our territories. That plan, which was never ratified, is outdated and needs further development. Investing in the development and maintenance of an accurate record of developments in the territory would enable us to better assess the pros and cons of proposed projects.

Lax Kw'alaams is committed to environmentally responsible energy development and, with proper resourcing, is willing to work with the federal government to develop the policies and processes necessary to enable appropriate development in the territory. As you may know, Lax Kw'alaams is one of the communities that supports an energy corridor from Alberta to the west coast. We have worked with proponents in the past to enable such projects to proceed, meeting with traditional leadership and holding a membership vote on the PNW LNG. We learned many lessons from that process that would assist in future development.

(1700)

We cannot stress the importance of beginning work early, providing user-friendly neutral information, accurate assessments of risks and benefits, and plenty of opportunity for member involvement. We can also state definitively that it is important that proponents interface with the community early and provide regular updates.

I also cannot overemphasize the need to support our communities in building the administrative infrastructure, including retention of qualified personnel, to enable the development of policies and adaptable processes that permit meaningful community involvement in land use and project decisions. Without community support, no project can succeed.

Finally, I would like to make clear that, in the spirit of the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, if Canada wishes to consider major energy projects in Lax Kw'alaams' territories, it should ensure that Lax Kw'alaams' voice is represented in the laws and policy decisions that directly impact the use of land and waters within its territories.

In saying that, what's not included in the brief is that the government right now is imposing a tanker ban within our territories without consulting with us. The Great Bear Rainforest was imposed on us without consultation. That leaves us no choice but to probably end up in court, where nobody wants to be.

The Chair:

Thank you.

We have time for one round of questions. It's going to take us a little bit over or past 5:30, which I assume nobody has any objection to.

Mr. Whalen, you're starting us off.

Mr. Nick Whalen (St. John's East, Lib.):

Thank you very much, Mr. Chair.

I'd like to thank all of our witnesses for their powerful testimony. Obviously these historical wrongs are difficult to discuss. Thank you for bringing your frank views on those.

One of the key focuses of our study—which Mr. Helin has mentioned—is how do we resolve differences between different groups living in different areas when there are overlapping land claims and a desire from Canada on the one side to protect certain ecologically sensitive areas, and then there are mixed views among indigenous folks along those corridors to its development and best practice?

I know it came up in the last meeting.

I'm not sure, Mr. Helin, if you have a type of proposal on how to ensure that everyone's varied interests along that corridor could best be managed because half the groups are against development of the energy corridor and certain aren't. What are we left to do? We are caught between a rock and a hard place in the northern gateway. We're also caught between a rock and a hard place on the Trans Mountain expansion. Canadians want to see some economic activity occur. What is your suggestion?

(1705)

Mr. John Helin:

I would suggest that anybody wanting to do business understand the people in whatever territory they're looking at. We're having a dispute with one of our neighbours right now. There is a lot of interest on the coast again for LNG. One of our neighbours wants to buy some land within our traditional territory that's titled. The province is looking at it right now to do that with them. My suggestion to them was, don't make it a rights and title issue, make it a business proposition where Coast Tsimshian, which is Lax Kw'alaams and Metlakatla, hold that land with our neighbour in a corporation. We're not selling or giving land away, we're holding it and working on the project together. That should bring us together instead of us fighting over it.

Mr. Nick Whalen:

It's so that the land can be owned not just by one indigenous group in Canada but shared between multiple indigenous groups in Canada.

Mr. John Helin:

Yes.

Mr. Nick Whalen:

The type of consultation that can happen in that regard requires what?

Mr. John Helin:

Again, you have to go out and meet with the people.

I beg to differ with your suggestion that half the people are for and half are against.

Mr. Nick Whalen:

Sorry, there are people for and against.

Mr. John Helin:

One of the problems in our traditional territory is NGOs funding people in our communities, people representing hereditary leaders who aren't really hereditary leaders. Again, it comes back to understanding the people in the area.

Mr. Nick Whalen:

Should there be any rules in place on limiting how third-party-financed entities participate in these negotiations, or have a voice at the table?

Mr. John Helin:

I think everybody should have a voice, but I think it should be in favour of whose traditional territory you're in. I won't go to the Haida Gwaii and tell them how to do business, and I don't expect them to impose something on us.

Mr. Nick Whalen:

Well, that's a good segue to Mr. Louis.

Mr. Louis, your organization represents a number of different groups across the country. When we try to get to the root of what reconciliation means.... You made a somewhat controversial statement, and perhaps intentionally so. Of course, Germany, Italy and Japan are countries that had well-defined borders in Europe before the Second World War, and fought hard through many wars. They existed as separate and sovereign international states. Are you suggesting that AFN territory should be a separate sovereign state? Is that the position of your organization?

Chief Byron Louis:

No. I think that some things need to be understood. That comment is an example of what reconciliation actually happened. I beg to differ that boundaries weren't established pre-contact, and during colonial times. They have always been identified. We have the boundaries that are established between the Okanagan and the Shxw'ow'hamel, and then you have other processes like that. To say that there were no boundaries, or none similar to the states....

I think one of the things that need to be understood is that the boundary of Germany only exists because Belgium, France, Poland and other countries actually recognized that boundary. It's not because Germany stood up and said, “This is our claim.” It's all based upon the fact that everyone agrees that this is where the boundaries are. To state that it did not exist in North America prior to contact is—

Mr. Nick Whalen:

I did not say that.

Chief Byron Louis:

I just wanted to make that point.

Mr. Nick Whalen:

My question to you was, and without trying to put words in my mouth—

Chief Byron Louis:

Yes.

Mr. Nick Whalen:

—is your organization claiming that you want an apartness, or are you saying that you can stay and work within Canada? The explicit examples you gave of reconciliation—

Chief Byron Louis:

Yes.

Mr. Nick Whalen:

—proposed an apartness, not a togetherness.

Chief Byron Louis:

Basically what I put in there is to look at reconciliation, and also the fact that, again, there is evidence in British Columbia that sits in the archives, is clearly defined by people like the Hudson's Bay Company, early explorers and all of these other ones, and delineates—

(1710)

Mr. Nick Whalen:

Again, sir, that's fine. If you're not going to answer the question, that's fine, because I have another question for Mr. Smith.

Chief Byron Louis:

I am answering the question.

Mr. Nick Whalen:

Okay, so are you asking for an apartness? Are you asking for separate and distinct sovereign states, or a togetherness, in terms of shared land?

Chief Byron Louis:

No, I'm not asking for separate sovereign states, in the meaning of today. It's more or less going along the line—

Mr. Nick Whalen:

Perfect. Thank you so much for clarifying that.

Mr. Smith, obviously, in the north, resource development is important, and for my area of the country as well—offshore oil and gas development.

What are some of the challenges your organization is facing in trying to get natural gas development? How can the federal government be a better partner in that, and what hindrances are you finding, in terms of the state of negotiations on natural gas development in your territory?

Mr. Duane Ningaqsiq Smith:

Well, first of all, it's the remoteness, and the high cost of doing any type of business in that part of Canada, in the Arctic. Geographically, we're closer to Asia than to the rest of Canada, if you look at it.

Again, it's the high cost of conducting business where we are, as well as what I pointed out in my initial comments. Regardless of who the federal government is, there is a lack of clear planning, or a clear commitment to Canada's Arctic.

The four Inuit regions cover 38% of Canada's land mass. We have 50% of Canada's coastline within our four regions. There is no approach, strategy or plan with any of us to have development on a consistent basis. It's all ad hoc. It's all on a whim. There is no 20-year forecast, or vision, etc., regardless of what resource we're talking about.

As I said, we've been sitting on stranded oil and gas for 50 years now.

Part of the problem with Canada's system is that when it allows a company to explore—

The Chair:

Mr. Smith, I'm going to have to ask you to wrap up, if you could, please.

Mr. Duane Ningaqsiq Smith:

—it allows this company to sit on what we call an SDL, a significant discovery licence, forever. The minister has the discretion to tell a company to develop, but that has never been exercised. We need to do that.

The Chair:

Thank you.

Ms. Stubbs.

Mrs. Shannon Stubbs (Lakeland, CPC):

Thanks, Mr. Chair.

Thanks to all of you for being here.

As a member of Parliament from northeast Alberta, a big rural area, I certainly always enjoy the times when we can celebrate the ways in which indigenous communities are partners and owners in resource development. There are so many examples in the communities that I represent in Lakeland and that neighbour my riding to the north in Alberta.

I regret that we have limited time here. We have so many witnesses and such complex issues that our time is going to be limited.

Mayor Helin, I thank you for being here. Could you shed a little bit more light for the committee on your experience in terms of the development of Bill C-48, which you cited at the closing of your comments?

I'm just trying to get some clarity on a discrepancy of claims here. Last week, my office received a reply to an Order Paper question, and it said: The Minister of Transport engaged directly with Indigenous groups.... The government held 20 meetings with Indigenous groups, including the Lax Kw'alaams....

However, a department official from Indigenous Services Canada said at this committee last week that he wasn't aware of or involved in any consultations with indigenous people before the Prime Minister imposed that initial ban after he was elected.

Can you just help me figure out what this discrepancy is? Maybe they met with your community on other issues not related to Bill C-48?

Mr. John Helin:

You're talking about the consultation record?

Mrs. Shannon Stubbs:

Yes, and whether or not there was consultation on the development of Bill C-48.

Mr. John Helin:

Well, as far as I'm concerned, the consultation was right after the Liberal government was elected. The minister came to Prince Rupert and met with some of our groups. I wasn't at the meeting at that time, but he did mention that they were going to impose a tanker ban. The Coast Tsimshian, along with our village and with Metlakatla, delivered a letter that said we were against it. We were not consulted.

I've been to I don't know how many standing committees. When the government says that it has met with me 50 times, none of those meetings involved consultation on a tanker ban. As far as I'm concerned, it's just like the Great Bear Rainforest. That was imposed on us by the province without consulting us.

(1715)

Mrs. Shannon Stubbs:

Maybe we can talk about that. There is a member of your community, Calvin Helin. He said: ...what the chiefs are starting to see a lot now is that there is a lot of underhanded tactics where certain people are paid in communities and they're used as...spokespersons—essentially puppets and props—...to kill resource development.

He goes on to say: It's outrageous. People should be upset about that, and the chiefs are [upset].

There are linkages of millions of dollars in foreign funding going into anti-energy campaigns in B.C., including for the explicit purpose of imposing Bill C-48 on B.C.'s north coast. I think most Canadians probably find that a little bit unbelievable. They don't know and they can't imagine that this could actually be happening.

Since you did mention it, could you expand on the experience of your community?

Mr. John Helin:

I was elected into my position partway through a negotiation on a proposed LNG project in our area. NGOs infiltrated our community and there was controversy over where the project would be situated. That caused a lot of division amongst our members.

What I had to do was get the right information from people who had no skin in the game whether it went or didn't go. I got good information to our membership, and it turned from just about 100% saying “no” to over two-thirds accepting that project. I would encourage everybody to listen to Vivian Krause and follow the money, follow how that money comes into Canada. There are individuals named in my community who received funding from those groups. You know, it's out there. It's alive and well, and it's well organized.

Mrs. Shannon Stubbs:

Is that at all related to the confusion over claims of who are hereditary chiefs and who aren't, and then also with your being an elected leader?

Mr. John Helin:

I would equate it to what the Russians did in the federal election below the border where they created confusion. I think there are people in the States who want our energy resources cheap and they're good at what they do. It's well funded and well organized.

Mrs. Shannon Stubbs:

I think it would alarm most Canadians everywhere that resource development in Canada could be stopped by foreign interests, robbing indigenous communities of the ability to make decisions on their own territory for their own economic opportunities now and long into the future.

I have another question about the offshore drilling ban. Along the same lines, and given our discussion about the need for governments to engage with indigenous communities on resource development, it seems to me to follow that they should also probably consult on legislation and policies related to resource development too. Was there consultation on the moratorium on northern offshore oil and gas drilling?

Mr. Duane Ningaqsiq Smith:

Thanks for bringing it up. I didn't have it in my comments. Although the government doesn't call it a moratorium, that's what it is. It was imposed on us without recognizing our rights on the offshore. No, we were not consulted prior to it being imposed on us.

Mrs. Shannon Stubbs:

What would you say should happen now? I think it would be within the government's power to revoke its moratorium and engage in meaningful consultation with you and with the territory.

Mr. Duane Ningaqsiq Smith:

For clarification right now, the territory doesn't have any jurisdiction in the offshore. It's all federal because we're territories.

Mrs. Shannon Stubbs:

Yes.

Mr. Duane Ningaqsiq Smith:

Secondly, yes, I agree. You've answered the question yourself. We should sit down together and work this out because it isn't giving any comfort to industry itself as well. They've all walked away from their investments to explore within their region. As I pointed out earlier, some of them are sitting on trillions of cubic feet of gas as well as oil. The country is being held at ransom by this process that we have where we allow them to not develop as well.

(1720)

Mrs. Shannon Stubbs:

Those are huge lost opportunities obviously in your community that relate to all of Canada and to the benefit of the future of our country.

Thanks to all of you.

The Chair:

Mr. Saganash.

Mr. Romeo Saganash (Abitibi—Baie-James—Nunavik—Eeyou, NDP):

Thank you, Mr. Chair.

Thank you to all of our witnesses this afternoon.

I would like to engage with all of you. Most of you mentioned free, prior and informed consent even qualifying in this as an investment for a project's success, if I heard you correctly.

I tend to agree with that but I want to start with you, Brian. We've worked many years together in the past, in my previous life. You say in paragraph 3 of your presentation that the Cree of Eeyou do not suggest that their experience with energy projects necessarily holds lessons for others.

I beg to differ on that. You mentioned section 22 of the James Bay and Northern Quebec Agreement as being an important chapter in the agreement that contains a recognition of a right to development to the territory for those acting lawfully in the territory. It's been part of the rules of the game in northern Quebec for many years now.

I understand that the Cree, over the years since they first signed the James Bay and Northern Quebec Agreement in 1975, have had over 80 agreements since then.

Would you qualify those 80 agreements that we signed with mining companies, Hydro-Québec, the two governments and so on, as free, prior and informed consent in action?

Mr. Brian Craik:

I couldn't call every instance of an agreement with a proponent as being fully consulted by the community, for the community, although we're talking about fairly small communities; and they like to maintain their position in their own territories so that they can work out different formulas with proponents.

One of the challenges that the Grand Council and the Cree Nation Government have is to make sure these agreements are consistent with agreements in other places in the territory, not only so that they're like the others but so that they make the bar, they're within the range of what the Crees have negotiated in the past.

On the big issues, there's been a lot of effort put into people being informed. We've spent a lot of money on it. We've spent a lot of time on it as well. The results are important. We went from the La Grande project, which didn't have any real impact assessment, to the EM1A project, which is a project that includes close to $1 billion worth of dikes being put along the river to maintain the water level at the natural level while at the same time diverting some of the water toward the La Grande project.

You have to take these types of questions one at a time and make sure you understand all the variables.

(1725)

Mr. Romeo Saganash:

Thank you.

Chief Louis, you were asked about the meaning of reconciliation in this era of reconciliation. It always reminds me of the Supreme Court decision in 2004 in the Haida Nation case, where the Supreme Court says, talking about reconciliation, that the objective is to reconcile the pre-existing sovereignty of indigenous peoples with the assumed sovereignty of the Crown. These are the words of the Supreme Court; they are not mine.

Would that be a good, fundamental base on which to start reconciliation in this country?

Chief Byron Louis:

Absolutely, there needs to be some consideration of what the starting point is of that.

If you look at the last 20 years, you see it's been the Supreme Court of Canada that's been providing most of the guidance to government on how consultation and accommodation happen. There have been hard-fought cases by first nations. It's actually cleared the air on a lot of issues.

But now, as we're getting close to this era of consultation and moving on to accommodation. I point to one of the decisions that recently happened out of Clyde River, a very good decision. One of the decisions that came out of there—and I have a quick note on that—is what was described as the Crown failing to inquire into Clyde River's rights and specific impacts on their rivers, and yet focusing on the environmental effects.

Part of reconciliation must be the understanding of what the actual impacts are to an aboriginal right. If you go to any other sector in Canada, you find what's called upon is the development of a socio-economic analysis that actually measures impacts, what the impacts are of imposing a statutory decision or not. That comes out of the Statutory Instruments Act.

But you also look at other mechanisms. There isn't one for first nations that actually looks at what the impacts are of a loss of fisheries. Yet a loss of fisheries is huge to aboriginal peoples. When you look at it, you see there is nothing on the plate, when the guarantee of Canada is to ensure that we have access for our food, social and ceremonial use. If you look at the southern end of the provinces, you find there are very few traditional foods that are actually left upon our plate.

Part of reconciliation must be, can we actually recover those uses? I think reconciliation is, how do we actually determine how we're going to live together in the future? So yes, I do agree with your statement.

Mr. Romeo Saganash:

Thank you.

The Chair:

Mr. Graham, you're last.

Mr. David de Burgh Graham (Laurentides—Labelle, Lib.):

I will use my time wisely. I have two questions. I'll try to get through them quickly, so I hope you can help me with that.

How do we deal with indigenous communities that are divided within themselves and between each other on whatever topic? If there's no consensus, there's no consensus. How do we arrive at a decision?

To build on that, in pre-contact culture, what was the process for arriving at decisions when a community was divided within itself?

I'll ask Chief Louis if he'd like to start.

Chief Byron Louis:

There are a lot of different processes within the cultures. For us, at a point when there was a disagreement amongst community members, sometimes we would bring in an independent arbiter who could be from a neighbouring nation. It also includes examples of that in the past where disagreements amongst the communities could be resolved through arbitration of an individual or a non-partial....

When you mention this division between the hereditary and what now is under the Indian Act, one of the things that you find is that is some of the problem. In British Columbia you have the Campbell decision that says aboriginal rights are infringed but remain intact. I'm just paraphrasing that. Basically it says that hereditary laws still exist and still have full force. On the other hand, you have this Indian Act that's adopted where it's a vote by a majority.

(1730)

Mr. David de Burgh Graham:

Thank you, Chief. I'm enjoying this answer, but I'm already out of time, and I have one quick point that I'd really like to make.

The Chair:

You can use all your time. We're going to go a little bit longer.

Mr. David de Burgh Graham:

In that case, I'll make my other point, and I'll come back to that. Thank you.

My other point was, when we're dealing with communities that want to be involved in the project and, if there are no institutions already in place to work with, who do you work with and how do you build up the institutions within the communities to work with us?

Chief Byron Louis:

I think the question is one of having a hereditary system against the elected body, and basically one says yes and the other says no. I think, at a certain point, is there a possibility of arbitration within that cultural context of those individuals within those nations? If not, is there the ability to bring in an outside independent body to reach that? Sometimes you just have to accept that no means no. I think that's where we come to the impasse.

Mr. David de Burgh Graham:

What about the question of institution building within communities in order to have someone to talk to, not only to talk to but capable of acting on what's decided? If you wanted to do some significant resource extraction in a community that isn't in a position to do it or to work with it, how do we prepare an institution to do that?

Chief Byron Louis:

I think one of the best ways to achieve that is to look at the Haida, for instance, who developed their community-based constitution that governs how these decisions are made. In that context, I think that probably provides the best opportunity for looking at resolutions that would be considered internal, like the example you gave of the disagreement between the traditional and hereditary. However, that's got to be something that needs to be built, because you look at over 100 years of this practice, and this is the result of that. Now these first nations, including ours, need that time to heal those rifts and bring that back together. Again, in a roundabout way, one of the best ways to achieve that is what the Haida have done through the development of their constitution, which all their members support.

Mr. David de Burgh Graham:

Mr. Helin, you talk a lot about the divisions in the community and how the decision arrived at on the tanker ban wasn't the one that you wanted.

Per Chief Louis's comments, what's the best process for you for a consultation when there's a significant division in the community?

Mr. John Helin:

I think the best process is to get the best information to all members. Dividing them between an elected body and a hereditary body is not a good way to go. I'm elected as a mayor in my position. I also belong to a tribe, so I am a tribal member. In our tribal system, we had chiefs, sub-chiefs and speakers. That has broken down over the years. People are claiming names that they shouldn't be claiming, so there's disarray and confusion.

For me, I don't want to label somebody as a hereditary chief or.... We're all equal, and we should all have the same information, the right information, so we can make an informed decision on any project or proposed issue, keeping in mind that the environment is the most important part of anything that's being proposed.

Mr. Brian Craik:

Perhaps I can add something to that.

You have to look at the makeup and the history of a particular group before you can understand how to basically do business with them or work with them. For example, in the Cree case in northern Quebec, we don't have one elder; we have hundreds of elders. They're all responsible for their hunting territories, their trapping territories. All of that has to be built into the way you approach that community.

As well, the Innu on the north shore and the Crees signed an agreement recently on how to settle issues like the one we're talking about today, about how to divide the benefit from any development that occurs in the areas that are disputed.

That's just one of the things going on.

(1735)

Mr. David de Burgh Graham:

Okay.

My time is up for real this time, I think, so I'll ask Mr. Smith if he has any last comments on the same question and then I'll call it a day. Thank you.

Mr. Duane Ningaqsiq Smith:

As the second-oldest claim, we have an established process that's been in place for quite a number of years. As well, in terms of overlapping issues, when we were trying to develop the gas within our region we had proposed a pipeline from my area to Alberta. We created the Aboriginal Pipeline Group, which is made up of all of the indigenous groups along that corridor.

That's a good example of how we work together for the mutual benefit of trying to develop the resource. Unfortunately, the price collapsed and fracking started.

Mr. David de Burgh Graham:

Thank you.

The Chair:

Thank you all very much for coming today. We don't have enough time, as we never do—I'm grateful for your patience in waiting in security—so if there's more information that you feel you wanted to provide us with in your presentation, or you didn't have enough time to answer a question, please free to forward it to us. We'll consider it as part of our report.

Thank you all very much for joining us today. We're very grateful.

The meeting is adjourned.

Comité permanent des ressources naturelles

(1620)

[Traduction]

Le président (M. James Maloney (Etobicoke—Lakeshore, Lib.)):

Bonjour à tous. Soyez les bienvenus.

Nous avons un peu de retard. Je crois comprendre que c'est plus long que prévu à la sécurité. Nous nous excusons auprès de nos témoins et nous vous remercions de votre patience. D'après ce que je sais, il y a un témoin qui est coincé en ligne à l'étage du bas. Alors, plutôt que de l'attendre, nous allons commencer la réunion.

Avant de passer à nos témoins, je tiens à souhaiter la bienvenue de manière officielle à notre tout nouveau membre, M. Graham.

Merci de vous joindre à nous.

Sont ici avec nous trois de nos quatre groupes de témoins, nommément M. Brian Craik, Mme Kate Darling, M. Duane Ningaqsiq Smith, M. Graeme Reed et le chef Byron Louis.

Merci à vous tous de votre présence.

Selon nos façons de faire, chaque organisme représenté ici dispose de 10 minutes pour faire un exposé.

Une fois toutes les présentations terminées — et souhaitons que M. Helin sera parmi nous à ce moment-là —, nous passerons aux questions des membres du Comité.

Monsieur Craik, comme vous êtes le premier sur la liste, nous allons commencer par vous. Vous avez la parole.

M. Brian Craik (directeur, Relations fédérales, Grand Conseil des Cris (Eeyou Istchee)):

Monsieur le président, madame la vice-présidente, je vous remercie. Je m'appelle Brian Craik et je suis le porte-parole des Cris en ce qui concerne les enjeux de compétence fédérale. Je suis à Ottawa avec Mandy Gull, qui était censée m'accompagner ici, mais elle s'est trouvée malade et dans l'impossibilité de s'exécuter.

Les Cris d'Eeyou Istchee ne prétendent pas que leur expérience en matière de projets énergétiques est nécessairement une source d’enseignements pour les autres. Chaque projet doit être examiné selon ses propres mérites, et cela doit être fait par ceux qui cherchent des moyens de faire avancer leurs communautés.

Au cours des 40 dernières années, le rôle des Cris d'Eeyou Istchee en matière de développement de l'énergie et des ressources naturelles a changé radicalement. Il y a 40 ans, le développement de notre territoire traditionnel était initié et mené par des étrangers. Les Cris étaient très peu consultés ou sollicités, voire pas du tout. Aujourd'hui, ce serait impensable. Comment en sommes-nous arrivés là?

En vous faisant ce récit, je passerai en revue certains événements clés de l'histoire récente des Cris, notamment la Convention de la Baie-James et du Nord québécois, l'opposition au projet hydroélectrique de Grande-Baleine et l'instauration de la Paix des braves. Avant l'arrivée des Européens dans Eeyou Istchee — ce qui signifie « la terre des gens » —, nos moyens de subsistance étaient la chasse, la pêche et la trappe.

Pendant les quelque 400 ans qui ont suivi l'arrivée des premiers Européens dans Eeyou Istchee, les choses n'ont pas beaucoup changé. C'est au cours du XXe siècle que les changements ont commencé. Le commerce des fourrures a connu un déclin avant d'être revitalisé au début du XXe siècle. Le gouvernement du Québec et le gouvernement du Canada ont doté notre territoire de certains services de base en matière de santé et d'éducation. Nos enfants ont été envoyés dans des pensionnats, avec tous les problèmes que cela a engendrés et dont nous tentons encore de nous remettre. Toutefois, sur une note plus positive, il convient de souligner l'instauration d'un programme pour la conservation du castor qui, des années 1930 aux années 1960, a contribué à relancer l'économie des communautés de la baie James. Les gens n'étaient pas riches, mais ils étaient fiers de leur gagne-pain.

En 1971, le gouvernement du Québec a annoncé la construction du projet hydroélectrique de la Baie-James, un projet énorme qui allait avoir une incidence marquée sur les Cris et sur leur mode vie traditionnel. À cette époque, la plupart de nos gens passaient la majeure partie de l'année sur le territoire à pratiquer nos activités traditionnelles. Du jour au lendemain, ils ont dû faire face à un véritable assaut d'avions, d'hélicoptères, de bulldozers et de camions lourds. Des routes ont été tracées à travers notre territoire à coups de dynamite; des barrages ont été dressés et nos rivières ont été endiguées. Pour notre peuple, c’était une invasion.

Le Québec ne nous a pas consultés à propos de ce projet, et il n'a pas cherché à obtenir notre consentement. Il a allégué que nous n'avions aucun droit sur le territoire que nous occupions pourtant depuis des milliers d'années. On estimait que les Cris n'avaient pas le droit de jouir de leur environnement ou de vivre comme ils le faisaient. Ils n'avaient aucun droit. C'est ce qui a donné le coup d'envoi à un marathon juridique qui a culminé, en novembre 1973, avec la décision du juge Albert Malouf de nous accorder une injonction temporaire pour stopper le projet de la Baie-James.

(1625)

Bien que l’injonction ait été renversée au bout d’une semaine seulement, elle a inspiré une certaine crainte aux bailleurs de fonds de ces grands projets. Au cours des deux années suivantes, les Cris, les Inuits du Nunavik, le Québec et le Canada ont mené d'intenses négociations pour arriver à une entente. Cette entente a été présentée aux Cris et aux Inuits comme étant un partenariat, comme un protocole de cohabitation. C'est un document complexe de quelque 30 chapitres, qui contient, en outre, la description de régimes pour la gestion des terres ainsi que pour la gouvernance locale et régionale. On y parle aussi de santé et d'éducation, de justice et de services de police, de développement économique et communautaire, et d’un programme innovateur de sécurité du revenu pour appuyer les activités traditionnelles des Cris.

Le chapitre 22 de l’entente établit un régime cri de protection de l'environnement et du milieu social, dont le premier processus d'évaluation et d'examen environnemental au Canada.

Par la suite est arrivé le projet hydroélectrique Grande-Baleine, qui a mobilisé une partie des années 1980 et 1990. Ni le Québec ni le Canada n'étaient à la hauteur des attentes des Cris relativement à la mise en oeuvre de leurs droits. Lorsque M. Bourassa a annoncé ce projet, les Cris ont entamé des procédures juridiques pour s'y opposer, et ils ont dû faire preuve de beaucoup de persévérance pour y mettre un frein.

Les Cris avaient signé une entente avec le Canada et avec le Québec, mais cette entente n'a pas été respectée par le Québec et le Canada. En fin de compte, le projet de la Grande Rivière de la Baleine a en quelque sorte été mis en veilleuse.

Puis, il y a eu la Paix des Braves. Les Cris, le Canada et le Québec cherchaient un moyen de se réunir et de résoudre leurs différends. Or, le Québec et les Cris sont parvenus à s'entendre bilatéralement et à conclure une entente. S'il y a une chose à retenir de cela, c'est que les Cris ont été en mesure de travailler avec le gouvernement provincial, le gouvernement fédéral et, dans une certaine mesure, avec les Inuits du Nord du Québec.

La Paix des Braves est une entente de nation à nation, et c'est comme cela qu'elle est perçue. Depuis sa signature, les Cris ont travaillé à d'autres projets qui, essentiellement, ont été conçus pour tenir compte du fait que les projets précédents — comme celui de Grande-Baleine — ont engendré d'énormes problèmes. Ils ont complètement coupé certains cours d'eau et ils ont causé d'importants torts sur le plan écologique. Des poissons ont été contaminés au mercure et l'on a vu arriver des problèmes de toutes sortes, notamment des problèmes sociaux.

Depuis la Paix des Braves, les Cris ont trouvé des façons de travailler avec Québec, et le climat des relations s'est transformé de bout en bout.

Merci.

(1630)

Le président:

Merci beaucoup.

Monsieur Helin, merci beaucoup de vous être joint à nous. Je m'excuse pour la longue attente à la sécurité. Nous avons malheureusement dû commencer sans vous.

La procédure est la suivante: nous laissons tous les groupes de témoins faire leur exposé, puis nous passons aux questions des membres du Comité.

Monsieur Smith, nous vous écoutons.

M. Duane Ningaqsiq Smith (président et directeur général, Société régionale Inuvialuit):

Je m'excuse d'avance si je vais un peu vite, mais je crois que mon exposé fait plus que 10 minutes.

Je vous remercie de me donner l'occasion de m'adresser à vous aujourd'hui. Tout d'abord, je m'appelle Duane Smith. Vous pouvez vous en tenir au nom anglais. Je sais que mon nom inuvialuit est un peu difficile. Je suis accompagné de mon avocate générale, Kate Darling.

Je viens de la région désignée des Inuvialuit. C'est comme cela qu'on la nomme. C'est une région qui est située à l'extrême nord-ouest du Canada. C'est à seulement neuf heures d'ici en avion à réaction, mais c'est toujours au Canada, alors n'hésitez pas à venir nous rendre visite un de ces jours.

La région comprend les terres, les glaces et les eaux du delta du Mackenzie, la mer de Beaufort et, bien sûr, l'océan Arctique. Elle s'étend sur un peu moins d'un million de kilomètres carrés, dont la grande majorité, bien sûr, est l'océan — dont la mer de Beaufort. Notre région compte six communautés. Elles sont situées dans le delta, ou le long de la côte. Il y a environ 6 000 bénéficiaires inuvialuit.

En 1984, nous avons signé la Convention définitive des Inuvialuit, le traité moderne. Il s'agit d'une entente de revendication territoriale qui a été conclue en réponse à l'intensification des activités de développement sur nos terres et dans nos eaux. C'était le premier accord de revendications territoriales global conclu au nord du 60e parallèle et le deuxième accord de ce type de l'histoire du Canada. C'était aussi le premier traité des temps modernes à créer un parc national d'un commun accord et à prévoir la constitution d'un parc territorial.

La Convention définitive des Inuvialuit appartient aux Inuvialuit et au Canada. Je ne cesse de le répéter, parce que le Canada en est signataire et qu'il a, tout comme nous, des responsabilités et des obligations en matière d'application.

Notre région est très riche sur le plan des ressources, mais elle n'a pas beaucoup d'infrastructures. Tant à terre qu'en mer, nous détenons des milliards de milliards de pieds cubes de gaz naturel, une source d'énergie propre par rapport aux autres sources d'énergie non renouvelables.

Depuis la construction de la route de Dempster, le développement des infrastructures dans l'Arctique n'a pas eu de plan stratégique. Les accès commerciaux à l'océan sont limités. Les installations locales de production d'énergie font défaut, il n'y a pas de télécommunications adéquates, etc. Je suis certain que ce n'est pas la première fois qu'on vous brosse ce portrait.

En ce qui concerne l'insécurité énergétique dans ma région, par exemple, nous importons par camion la plupart des produits dont nous avons besoin. Ces camions parcourent des milliers de kilomètres depuis la Colombie-Britannique ou l'Alberta pour alimenter les collectivités en énergie, une situation qui n'a aucun bon sens pour nous puisque nous sommes assis sur neuf milliards de milliards de pieds cubes de gaz.

La route Dempster est sujette à de fréquentes fermetures et à de longues périodes de gel. Deux grands plans d'eau doivent être traversés et il n'y a pas de pont, ce qui, là aussi, rend compte des lacunes sur le plan des infrastructures. Nous devons attendre que ces plans d'eau gèlent à l'automne pour être en mesure de passer sur la glace, ou attendre que les glaces fondent pour permettre aux traversiers de circuler, ce qu'ils font au printemps et tout l'été.

Un autre exemple de notre isolement, c'est la ville la plus proche, si on peut l'appeler ainsi. Il s'agit de Whitehorse, qui compte 24 000 habitants et qui se trouve à plus de 1 200 kilomètres sur cette route. Il nous faut donc transporter le matériel par camion sur environ 2 000 kilomètres pour approvisionner notre collectivité en énergie. Je vous laisse imaginer la quantité d'émissions de gaz à effet de serre que ce procédé génère. Nous devons aussi assumer des frais de transport élevés, et le nombre d'entreprises capables de fournir cette énergie est limité.

La région a un revenu disponible très limité pour l'ensemble de ses résidents et elle n'est pas en mesure de payer davantage. Afin d'être en mesure de payer le chauffage et l'électricité, les résidents renoncent à des aliments nutritifs, à des réparations domiciliaires et à des possibilités pour leurs enfants. Les coûts de l'énergie dans notre région sont probablement les plus élevés au Canada.

Il y a une réelle volonté de développer les ressources énergétiques locales, mais, là encore, il faut des infrastructures.

Dans une optique géopolitique, soulignons que les États émergents sur le plan économique et ceux dont la population augmente veulent une énergie plus propre. Cela s'explique en partie par les coûts associés à la pollution locale et par la nécessité de se conformer à certains objectifs internationaux.

(1635)

Ces États s'adressent déjà à des organisations autochtones dans des régions riches en ressources naturelles en leur proposant des projets de développement d'infrastructures et des accords d'investissement concurrentiels qui sont attirants pour des populations qui souffrent d'une insécurité énergétique chronique.

Le gaz naturel en provenance du Canada devrait être un élément clé de l'abandon graduel mondial du charbon et du diesel. La démarche permettrait d'optimiser l'utilisation des ressources locales tout en contribuant à l'atteinte des objectifs de réduction des émissions de carbone. Des cadres de droits clairs, des relations mutuellement respectueuses et des plans stratégiques tangibles pour le développement des infrastructures dans les régions éloignées sont nécessaires pour contrôler l'accès et maximiser les avantages pour les Canadiens.

Pour ce qui est d'interagir avec les organisations autochtones, je rappelle que les Inuvialuit ont des décennies d'expérience de négociation avec les conglomérats multinationaux de pétrole et de gaz qui se sont montrés intéressés au développement du pétrole et du gaz dans notre région. Forts de cette expérience, nous sommes intervenus à Clyde River pour faire valoir que le consentement préalable, libre et éclairé — tel que décrit à l'article 32 2. de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones —, est le moyen le plus sûr d'obtenir des investissements et un développement énergétiques prévisibles au Canada. La consultation précoce des titulaires de droits facilite une compréhension commune des répercussions sur les droits prévus aux termes d'un accord de revendication territoriale et l'harmonisation des intérêts mutuels, comme la nécessité de la sécurité énergétique et de la réduction des émissions.

Le consentement préalable, libre et éclairé s'applique à la conception, à la mise en oeuvre et aux impacts attendus du projet. Le fait de s'astreindre au processus de réalisation du consentement préalable, libre et éclairé peut démontrer les gains d'efficacité qui peuvent être faits en développant une ressource à partir des capacités locales. Nous avons soutenu que le refus de donner son consentement doit être raisonnable par rapport aux circonstances et qu'il ne constitue pas un veto. Il faut beaucoup de temps pour atteindre un consentement préalable, libre et éclairé, mais cela doit être considéré comme un investissement dans la réussite d'un projet. Cette approche est conforme aux normes de rendement qui ont été adoptées par l'organisme de la Société financière internationale de la Banque mondiale et reprises de façon volontaire par les banques canadiennes.

Le Canada doit travailler avec les organisations autochtones pour préparer le terrain. En ce qui nous concerne, nous devrons mettre à niveau notre entente sur les revendications territoriales afin qu'elle tienne compte du paysage environnemental, juridique et géopolitique actuel.

Soit dit en passant, dans notre région, nos processus de sélection et d'examen ont été très fructueux et, comme je l'ai dit, cela va faire 35 ans que la convention a été signée. Or, lorsqu'elle a été négociée à la fin des années 1970 et au début des années 1980, l'ouverture des voies maritimes de l'Arctique n'était pas à l'ordre du jour.

Il faut collaborer avec les organisations autochtones pour planifier des investissements dans les infrastructures qui profiteront aux résidents locaux et à l'économie canadienne au cours des 20 prochaines années et pour déterminer ce qui rend les populations vulnérables aux intérêts extraterritoriaux également.

En conclusion, je tiens simplement à vous remercier encore une fois de m'avoir donné cette occasion de m'adresser à vous. Nous serons heureux de répondre à vos questions le temps venu. Qujannamiik.

Le président:

Merci.

Chef Louis, nous vous écoutons.

Chef Byron Louis (Okanagan Indian Band, Assemblée des Premières Nations):

Merci.

Premièrement, j'aimerais préciser que je fais cette déclaration sur les terres ancestrales du peuple algonquin.

Mesdames et messieurs les membres du Comité, amis et parents, merci de m'avoir invité aujourd'hui à faire part des opinions de l'Assemblée des Premières Nations sur les pratiques exemplaires internationales afin de faire participer les communautés autochtones à des projets énergétiques d'envergure.

J'aimerais commencer en abordant l'important point soulevé par notre chef national, Perry Bellegrade, qui a déclaré que les Premières Nations ne sont pas opposées au développement, mais que nous établirons un équilibre entre ce qui est bon pour l'économie et l'environnement et nos responsabilités à l'égard de nos territoires traditionnels.

De toute évidence, lorsque nous nous penchons sur les secteurs de l'énergie et des mines et de leur importance pour nos économies locales, régionales et nationales, cela me rappelle qu'il faut aborder la façon de combler les lacunes dans le cadre des discussions sur l'énergie.

Un élément important pour combler ces lacunes consiste à respecter la promesse d'établir une relation de nation à nation avec des processus décisionnels par l'entremise de partenariats. C'est un élément essentiel pour parvenir à un consensus — pour mettre sur pied un processus dans lequel tous les Canadiens et toutes les Premières Nations peuvent avoir confiance.

Nous travaillons en partenariat pour déceler et aborder les questions minières transfrontalières qui ont une incidence sur nos territoires. Cela représente une partie des travaux qui sont menés en collaboration en Colombie-Britannique. L'un des exemples que j'aimerais donner est notre relation avec les tribus confédérées de Colville qui vivent dans l'État de Washington. La majorité de nos membres vivent à Washington, en Idaho et au Montana. Ils parlent le nsyilxcen et font encore partie de notre conseil tribal. L'une des répercussions de l'exploitation minière est que les États-Unis ont traîné Teck Cominco devant les tribunaux et ont remporté une cause pour des dommages en aval causés par Teck Cominco, qui est située à proximité de Trail, en Colombie-Britannique. L'entreprise a déversé des résidus dans le fleuve Columbia pendant plus d'un siècle.

L'affaire judiciaire qui a été portée devant les tribunaux américains a jugé que l'entreprise minière canadienne, Teck Cominco, pourrait être inculpée d'avoir causé des dommages en aval aux États-Unis.

Par ailleurs, jusqu'à présent, dans le fleuve Columbia... Ces activités ont commencé aux alentours de 1946, avec la construction du barrage Grand Coulee dans l'État de Washington. Le Canada n'avait relevé aucune répercussion en amont, ce qui a donné lieu à la construction du barrage Grand Coulee — dont la moitié est située sur la réserve de Colville —, mais il y a aussi le chef Joseph. Je pense qu'il y a des réservoirs visés par des traités ou non qui desservent ce barrage de haute chute à des fins de production énergétique aux États-Unis, ce qui est avantageux pour le Canada dans ce secteur particulier.

Parfois, les gens disent que l'énergie hydroélectrique est de l'énergie propre. Non, ce n'est pas le cas — pas dans un contexte autochtone et pas si l'on tient compte des répercussions sur les peuples autochtones lorsque l'hydrogramme naturel est modifié pour un qui est construit le long de réservoirs qui ralentissent le débit de l'eau dans des crues qui transportaient des saumoneaux vers l'océan Pacifique. Cela nuit également à la montaison du saumon rouge de l'Okanagan qui franchit neuf barrages aux États-Unis.

Il y a deux ou trois ans, des changements ont été apportés. Ce qui se passe dans le système de l'Okanagan, c'est que la colonne d'eau, l'eau désoxydée, ne suffit pas pour que les poissons, surtout le saumon, puissent survivre. On se retrouve avec ce que l'on appelle un blocage thermal, où le saumon dans le fleuve Columbia peut résister à des températures de 22 °C. Lorsqu'il y a un barrage, l'eau change; elle devient presque de l'eau de décantation, et l'eau à la surface se déverse dans le bassin suivant.

Durant les mois d'été, on a également de l'eau chauffée qui redescend dans les systèmes qui se déverse dans le réservoir Rufus Woods dans l'État de Washington. Par conséquent, la montaison de saumons rouges est passée de 400 000 à 200 000. Le système de l'Okanagan est essentiellement le seul système dans le fleuve Columbia où l'on retrouve encore des espèces anadromes qui retournent dans les eaux canadiennes, dans le sous-bassin de l'Okanagan.

(1640)

C'est un exemple d'un résultat ou d'un impact mesurable de ce qui serait considéré comme étant un projet énergétique d'envergure.

Pour passer à un autre sujet, dans un rapport de 2015, un groupe de travail indépendant sur les ressources naturelles a réclamé que des mesures immédiates soient prises pour veiller à ce que toutes les Premières Nations participent à l'exploitation des ressources naturelles au Canada et en bénéficient. Les recommandations incluaient la création d'une table ronde nationale à laquelle seraient invités des représentants des Premières Nations, des provinces, des territoires, de l'industrie et d'organisations non gouvernementales; la tenue d'une discussion sur le partage des recettes de l'exploitation des ressources en tant que meilleur moyen d'éliminer les disparités socioéconomiques; l'établissement de connaissances et de ressources centralisées pour soutenir les Premières Nations; et le forum international pour promouvoir les partenariats commerciaux et internationaux avec les Premières Nations.

Les Premières Nations en tant que détenteurs de droits, propriétaires et membres d'une population active florissante doivent participer aux solutions et en faire partie. Les entreprises des Premières Nations doivent être incluses dans les processus de passation de marchés et les avantages issus des possibilités d'approvisionnement. Les processus doivent réunir des mécanismes qui comportent des permis, des engagements et des pratiques exemplaires.

Le secteur de l'énergie — ou l'ensemble de l'économie canadienne, en fait — est un partenaire indispensable qui ne doit pas être exclu des efforts déployés en vue de renouveler notre relation.

Lorsque nous parlons de réconciliation, je pense que d'un point de vue des Premières Nations, nous devons vraiment définir ce qu'est la réconciliation. Dans le dictionnaire, on cherche un exemple ou une signification de réconciliation, et c'est le renouvellement de relations après une longue période d'hostilités, ce qui décrit essentiellement les relations des Premières Nations avec le Canada sur une longue période, que ce soit avec le Canada ou les provinces.

Quelle est la définition que nous utilisons pour la réconciliation? Est-ce plus ou moins le modèle international qui pourrait servir d'exemple de ce qui s'est produit après la Seconde Guerre mondiale, où l'Allemagne, l'Italie et le Japon ont pu se reconstruire sur les plans social et économique? Est-ce le type de réconciliation dont nous discutons, ou est-ce à un niveau moindre? Je pense que dans le cas des Premières Nations, nous avons besoin de pouvoir nous reconstruire sur le plan social mais aussi sur le plan économique. Les projets d'envergure jouent un rôle important.

Avant de donner des exemples précis, je veux commencer par expliquer là où nous en sommes. C'est une occasion de parvenir à une véritable réconciliation. Premièrement, comme nous le savons tous, le Canada a annoncé qu'il appuie sans réserve la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones. Cette déclaration n'a pas créé de nouveaux droits puisque ces droits sont inhérents et préexistants; elle confirme simplement les droits de la personne des Autochtones.

Au gouvernement — et dans le projet de loi C-262 notamment —, nous avons parlé de réaliser ces droits et de trouver un meilleur moyen de travailler ensemble pour éviter de dépenser des millions de dollars et de perdre des années à contester les décisions des tribunaux. De mauvais processus environnementaux donnent lieu à des centaines d'examens judiciaires inutiles chaque année. Les partenariats avec les Premières Nations doivent reconnaître et respecter les droits existants. Le gouvernement doit travailler avec nous pour établir les lois, les politiques et les pratiques nécessaires pour respecter nos droits et notre statut de peuples qui ont droit à l'autodétermination.

La conversation finira inévitablement par aborder la norme du consentement libre, préalable et éclairé. Je tiens à préciser que le consentement libre, préalable et éclairé n'a pas été créé dans le cadre de la DNUDPA ou des droits des Autochtones. Il n'a pas été créé dans le projet de loi C-69 ou le projet de loi C-262. Il existait déjà dans la loi internationale.

C'est un élément essentiel du droit à l'autodétermination de tous les peuples, y compris les peuples autochtones, ce que le Canada reconnaît depuis des décennies. Par exemple, le Pacte international relatif aux droits civils et politiques et le Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels prévoient, dans leur premier article, que « Tous les peuples ont le droit de disposer d'eux-mêmes ».

(1645)

Le consentement est essentiel pour la négociation de nation à nation, l'interprétation des traités et la conclusion des traités, en général. C'est entre les nations qui exercent leur droit à l'autodétermination. Les Premières Nations ont déjà le droit de prendre part aux décisions qui peuvent avoir une incidence sur leurs droits, leur propriété, leurs cultures, leur environnement et leur capacité d'exercer leur droit à l'autodétermination.

Qu'est-ce que cela signifie dans le cadre de cette étude? Ce qu'il faut, c'est un meilleur processus pour des projets énergétiques d'envergure, un qui est conçu avec les Premières Nations, qui les fait participer dès le début des projets. On n'a pas besoin de réinventer la roue. Le consentement préalable, donné librement et en connaissance de cause existe partout dans le monde. Il y a une jurisprudence internationale volumineuse sur laquelle on peut s'appuyer.

Pour ce qui est de la gestion de la transition énergétique par les Premières Nations, lorsqu'on leur en donne l'occasion, les Premières Nations participent au développement énergétique et en bénéficient.

Comme bon nombre d'entre vous le savent déjà, les Premières Nations sur l'île de la Tortue réalisent des investissements dans l'énergie propre et l'économie à faibles émissions de carbone. Ces investissements sont soutenus par une approche énergique du gouvernement du Canada pour investir dans des projets du secteur énergétique qui appuient la transition vers une économie à faibles émissions de carbone: génération, transmission et exportation. Par exemple, le budget fédéral s'engage à verser 2,37 milliards de dollars sur quatre ans dans l'industrie de l'énergie propre du Canada. De plus, le gouvernement prévoit investir 21,9 milliards de dollars sur 11 ans dans l'infrastructure verte.

Nos enseignements nous ont appris à être des intendants de la terre. Les Premières Nations peuvent être alors des défenseurs de l'énergie propre et des énergies de remplacement à l'avenir. Par conséquent, les Premières Nations participent de plus en plus à l'économie croissante de l'énergie propre du Canada en vue de générer des revenus d'une manière qui est compatible avec nos valeurs culturelles et environnementales.

Il faut encourager ces efforts, appuyer l'indépendance énergétique et contribuer à la transition pour abandonner peu à peu la production de diesel dans environ 112 Premières Nations qui dépendent du diesel au Canada, dont 42 dans les territoires et 70 dans les provinces.

L'un des cinq principes du Conseil Génération Énergie est « une transition concertée [...] qui intègre les valeurs autochtones à toutes les étapes du processus et qui crée des occasions de réconciliation et de nouveaux partenariats avec les Autochtones ». Dans ce rapport élaboré par le conseil, on recommande la participation des peuples autochtones dans la gouvernance de l'énergie, les outils d'investissement et le renforcement des capacités.

L'an dernier, l'Assemblée des Premières Nations a tenu une séance d'une journée en prévision du processus du Conseil Génération Énergie. Le thème qui revenait dans cette discussion était la nécessité d'avoir une collaboration avec les Premières Nations, un engagement véritable et significatif et une politique gouvernementale fédérale et territoriale.

Il y a plus, mais mes 10 minutes sont écoulées.

(1650)

Le président:

Merci.

Monsieur Helin.

M. John Helin (maire, Lax Kw'alaams Band):

Monsieur le président, honorables membres du Comité, mesdames et messieurs, je vous remercie de l'invitation aujourd'hui à vous faire part de ce que nous pensons de l'idée de faire participer les collectivités autochtones aux projets énergétiques d'envergure dans nos territoires.

Je vais tout d'abord fournir des renseignements sur ma collectivité. Lax Kw'alaams est l'une des Premières Nations les plus importantes et progressistes en Colombie-Britannique, avec plus de 3 800 membres, dont environ 800 vivent dans le village de Lax Kw'alaams. Nous avons 83 réserves qui couvrent 16 497 hectares. En dépit de nombreux obstacles, que je décrirai en termes généraux plus tard, le développement économique est une priorité, et nous avons été en mesure de réaliser de nombreux projets fructueux dans la collectivité et hors réserve. La majorité de nos occasions d'affaires sont axées sur les ressources naturelles, ce qui comprend la foresterie et les pêches.

Plus récemment, Lax Kw'alaams a réussi à négocier des avantages financiers et économiques provenant d'autres utilisations de nos terres, et nous avons établi des relations de travail constructives avec la province dans certains secteurs tels que les évaluations environnementales.

Comme vous le savez sans doute, Lax Kw'alaams est située sur la côte nord-ouest de la Colombie-Britannique. Nous sommes le peuple Coast Tsimshian qui, pendant des milliers d'années, a prospéré grâce aux terres et aux plans d'eau dans la région avoisinante de ce qui est maintenant Prince Rupert. Nos ancêtres formaient une alliance de peuples ou de tribus dans cette région que l'on appelait les neuf tribus de Lax Kw'alaams. Ensemble, elles géraient un immense territoire de plus de 1,2 million d'hectares des deux côtés de la rivière Skeena et une immense zone océanique entre la partie continentale et Haida Gwaii.

L'alliance a facilité le développement d'une économie prospère avec un système gouvernemental sophistiqué et un environnement social et culturel dynamique. Malheureusement, à l'instar d'autres collectivités autochtones, nous avons été durement touchés par l'empiètement colonialiste sur nos territoires. En 1834, sur invitation de nos ancêtres, la Compagnie de la Baie d'Hudson s'est installée là où se trouve le village actuel de Lax Kw'alaams. Au début, notre peuple a continué de prospérer en ayant le monopole du commerce quasi total dans la région. Cependant, l'introduction de maladies comme la variole et la grippe a décimé notre peuple, et les nouvelles religions qui critiquaient les pratiques sous-jacentes à nos structures sociales ont ébranlé notre gouvernement traditionel, divisant notre peuple.

Durant la création du Canada, ce qui était au départ des relations mutuellement avantageuses se sont transformées en un combat que devait livrer notre peuple pour assurer sa survie économique et culturelle. Les gouvernements fédéral et provincial successifs ont imposé des politiques oppressives et des lois restrictives pour nous priver systématiquement de nos terres. Notre culture a été ébranlée lorsque les protocoles et les cérémonies de notre gouvernement traditionnel ont été interdits. Comme de nombreuses nations autochtones en Colombie-Britannique, Lax Kw'alaams n'a jamais cédé ou abandonné ses terres. Bien que certaines décisions judiciaires canadiennes appuient l'idée que des lois répressives puissent abolir les droits de notre peuple, dans la mesure où ces lois n'offraient aucun avantage à Lax Kw'alaams, elles vont à l'encontre de notre loi et constituent, sans l'ombre d'un doute, un affront à l'honneur de la Couronne.

Depuis le milieu des années 1800, la Couronne octroie unilatéralement des droits d'exploitation des ressources naturelles sur nos territoires à des tierces parties tout en restreignant l'accès de nos peuples à ces ressources. On nous a même complètement ou partiellement exclus des industries qui avaient été le moyen de subsistance de nos ancêtres depuis des temps immémoriaux, et on a fait fi de notre connaissance inhérente de la gestion des ressources sur nos territoires.

Les activités commerciales des pêcheurs de Lax Kw'alaams ont été considérablement restreintes, et les connaissances de la gestion des pêches acquises de génération en génération ont été ignorées par le gouvernement. Par ailleurs, les arbres sur notre territoire ont été vendus à des acheteurs commerciaux pour être coupés, et les terres ont été utilisées ou cédées sans aucun égard pour Lax Kw'alaams.

Ce n'est que depuis les 28 dernières années, sur les instances des tribunaux, que les gouvernements ont commencé à reconnaître le droit des peuples autochtones à participer à l'économie et à bénéficier de l'utilisation des terres et des ressources sur leurs territoires. On ne devrait pas en minimiser l'importance, puisque plus d'un siècle de politiques et de lois nuisibles a compliqué les relations internes et externes de notre collectivité, rendant la participation à des initiatives comme des projets énergétiques d'envergure plus complexe.

(1655)

Même si certaines Premières Nations ont tiré avantage du processus de négociation des traités, les tentatives du Canada de régler les questions liées aux ressources naturelles par l'entremise de traités comportent de grands inconvénients. Je n'irai pas trop dans les détails, mais je me contenterai de dire que les politiques sur les traités n'ont pas adéquatement abordé les questions relatives aux territoires communs. Par exemple, la Couronne a prétendu à l'occasion accorder des droits issus de traités qui, aux yeux des tribunaux, briment les droits autochtones non cédés des Premières Nations voisines, même là où il y a des ententes sur la gestion des ressources.

Les Lax Kw'alaams ne participent pas activement au processus de négociation des traités et ils ne le considèrent pas actuellement comme une manière viable de régler les questions liées à la gestion des ressources naturelles. Même si les Lax Kw'alaams ne s'opposent pas à la réalisation de projets progressistes et respectueux de l'environnement sur leur territoire, ces projets doivent profiter à toutes les parties et tenir compte de nos droits et de nos intérêts. Un principe important mentionné dans l'exposé des faits de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones est la conviction selon laquelle « le contrôle, par les peuples autochtones, des événements qui les concernent, eux et leurs terres, territoires et ressources, leur permettra de perpétuer et de renforcer leurs institutions, leur culture et leurs traditions et de promouvoir leur développement selon leurs aspirations et leurs besoins ».

En vue d'en arriver à un développement respectueux, les Lax Kw'alaams ne veulent pas être traités comme tout simplement un autre indivisaire sur nos territoires. Les Lax Kw'alaams sont détenteurs de titres sur les terres et les territoires, et ils doivent à ce titre participer pleinement à tous les processus relatifs à un projet et aussi en profiter. Cela va au-delà de la consultation; cela comprend d'obtenir le consentement pour la réalisation du projet. Voici les éléments que cela doit inclure: le respect des plans généraux d'aménagement du territoire et de gestion des ressources; la détermination en commun des approbations requises; une participation active à la conception du projet et aux processus en vue d'obtenir les approbations et une participation continue à la surveillance de la conformité, y compris le déclassement des projets.

Avant de pouvoir adéquatement participer aux processus, les Lax Kw'alaams doivent également pouvoir consulter les membres. Pour ce faire, il faut créer des politiques internes et faire des examens réguliers et assurer le maintien de solides lignes de communication et l'établissement d'une structure interne de soutien administratif.

Cependant, les Lax Kw'alaams sont aux prises avec de nombreux défis à cet égard.

Premièrement, bon nombre de nos membres habitent et travaillent à divers endroits dans la province. Bref, il est souvent difficile d'avoir des éléments banals comme des coordonnées à jour. Par ailleurs, nous n'avons pas les moyens d'attirer et de conserver du personnel qualifié. Qui plus est, notre financement est souvent en fonction de projets, et cette situation ne permet pas une infrastructure administrative stable.

Des membres qualifiés quittent souvent la région pour décrocher de meilleurs emplois ailleurs. Même lorsque nous sommes en mesure d'attirer du personnel qualifié, c'est normalement d'une courte durée. Nous n'avons souvent d'autres choix que d'avoir recours à des consultants externes, ce qui vient gonfler les coûts, miner les liens avec la communauté et la planification à long terme et nuire à l'objectif d'avoir une administration interne, stable et professionnelle pour la bande des Lax Kw'alaams.

À titre de gardienne des territoires, la nation autochtone est souvent à même d'avoir la meilleure compréhension de l'état du territoire. Elle est donc bien placée pour comprendre les effets cumulatifs de l'industrie et du développement sur son territoire.

Cependant, la tenue d'un registre général des activités de l'industrie et du développement sur le territoire demande beaucoup de temps et d'énergie. Il y a quelques années, les Lax Kw'alaams ont engagé des entrepreneurs pour rédiger un plan d'aménagement du territoire pour nous aider à avoir une idée des sortes d'activités possibles sur nos territoires. Ce plan, qui n'a jamais été ratifié, est désuet, et il nécessite encore du travail. Si nous investissons dans la création et le maintien d'un registre exact des activités de développement sur le territoire, nous serons mieux placés pour évaluer les avantages et les inconvénients des projets.

Les Lax Kw'alaams sont résolus à promouvoir un développement énergétique respectueux de l'environnement et ils sont disposés, si des ressources adéquates sont fournies, à collaborer avec le gouvernement fédéral pour élaborer les politiques et les processus nécessaires en vue d'un développement adéquat du territoire. Comme vous n'êtes pas sans le savoir, la bande des Lax Kw'alaams est l'une des communautés qui appuient un corridor de transport d'énergie entre l'Alberta et la côte Ouest. Nous avons collaboré avec des promoteurs par le passé en vue de permettre la réalisation de tels projets. Nous avons organisé des rencontres avec des chefs traditionnels et un vote des membres au sujet du projet de gaz naturel liquéfié de PNW. Ce processus nous a permis de tirer de nombreuses leçons qui nous seront utiles pour les projets de développement à venir.

(1700)

Nous ne saurions trop insister sur l'importance de commencer tôt les travaux et de fournir des renseignements conviviaux et neutres, des évaluations précises des risques et des avantages et de nombreuses occasions pour favoriser la participation des membres. Nous pouvons aussi évidemment affirmer qu'il est important que les promoteurs interagissent dès le départ avec la communauté et qu'ils fassent le point régulièrement.

Par ailleurs, je ne saurais aussi trop insister sur la nécessité de soutenir nos communautés pour mettre en place une infrastructure administrative, notamment la rétention d'un personnel qualifié, qui permettra l'élaboration de politiques et de processus adaptables visant à favoriser une participation communautaire importante aux décisions liées au projet et à l'utilisation du territoire. Sans le soutien de la communauté, tout projet est voué à l'échec.

Enfin, je tiens à affirmer clairement que, dans l'esprit de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones, si le Canada souhaite examiner des projets énergétiques de grande envergure sur les territoires des Lax Kw'alaams, le gouvernement doit s'assurer de consulter la bande concernant les lois et les décisions relatives aux politiques qui touchent directement l'utilisation des terres et des eaux sur les territoires de la bande.

Sur ce point, il n'en est pas question dans notre mémoire, mais le gouvernement impose actuellement une interdiction concernant les pétroliers sur nos territoires sans nous avoir consultés. La forêt pluviale de Great Bear nous a été imposée sans nous avoir consultés. Cela ne nous laisse probablement d'autres choix que le recours aux tribunaux, ce que personne ne souhaite.

Le président:

Merci.

Nous avons le temps de faire une série de questions. Nous terminerons donc un peu après 17 h 30, et je présume que personne n'y voit d'inconvénient.

Monsieur Whalen, vous êtes le premier intervenant.

M. Nick Whalen (St. John's-Est, Lib.):

Merci beaucoup, monsieur le président.

Je tiens à remercier tous nos témoins de leur percutant témoignage. Ces injustices historiques sont évidemment un sujet difficile à aborder. Je vous remercie donc de nous avoir fait part de vos opinions franches sur la question.

L'un des principaux éléments de notre étude — M. Helin en a parlé —, c'est la manière de régler les différends entre divers groupes qui habitent différentes régions lorsqu'il y a des revendications territoriales qui se chevauchent, que le Canada souhaite protéger certaines zones écosensibles et que les Autochtones le long de ces corridors ne s'entendent pas sur le développement et les pratiques exemplaires.

Je sais qu'il en a été question lors de la dernière réunion.

Monsieur Helin, je ne sais pas si vous avez une sorte de proposition sur le moyen de nous assurer d'une gestion optimale des intérêts variés de tout le monde le long de ce corridor, parce que la moitié des groupes s'opposent à la réalisation du corridor de transport d'énergie et que certains ne s'y opposent pas. Que pouvons-nous faire? Nous sommes pris entre l'arbre et l'écorce en ce qui concerne le projet Northern Gateway. Nous sommes pris entre l'arbre et l'écorce en ce qui concerne le projet d'expansion de l'oléoduc Trans Mountain. Les Canadiens veulent de l'activité économique. Que nous suggérez-vous?

(1705)

M. John Helin:

Je suggère que toute personne qui souhaite faire des affaires sur un territoire comprenne le peuple qui l'habite. Nous avons actuellement un litige avec un voisin. Il y a un regain d'intérêt sur la côte pour le gaz naturel liquéfié. L'un de nos voisins souhaite acheter des terres se trouvant sur notre territoire ancestral visé par un titre qui nous appartient. La province examine actuellement quoi faire. J'ai suggéré de ne pas voir cela comme une question de droits et de titres, mais plutôt d'en faire une proposition d'affaires où les Tsimshians de la côte, soit les bandes des Lax Kw'alaams et de Metlakatla, et notre voisin formeraient une société qui est propriétaire de ce territoire. Nous ne vendons pas ou nous ne cédons pas ce territoire. Nous conservons ce territoire et nous participons ensemble à la réalisation de ce projet. Cela nous permettra de nous rapprocher au lieu d'attiser la zizanie.

M. Nick Whalen:

Au lieu qu'un territoire appartienne à un seul groupe autochtone au Canada, cela permettrait à de multiples groupes autochtones au Canada d'en être propriétaires.

M. John Helin:

Oui.

M. Nick Whalen:

Que faut-il pour arriver aux consultations possibles en la matière?

M. John Helin:

Je répète qu'il faut aller à la rencontre des gens.

Je ne suis pas d'accord avec vous lorsque vous avancez que la moitié des gens est d'accord et que l'autre moitié est contre.

M. Nick Whalen:

Je m'excuse. Il y a des gens qui appuient le projet et des gens qui s'y opposent.

M. John Helin:

L'un des problèmes sur notre territoire traditionnel, ce sont les ONG qui fournissent des ressources à des gens dans nos communautés qui représentent des chefs héréditaires qui n'en sont pas vraiment. Je répète que cela revient à comprendre le peuple qui habite la région.

M. Nick Whalen:

Devrait-il y avoir des règles en place qui restreignent la façon dont les entités financées par des tiers participent à ces négociations ou font entendre leur voix à la table?

M. John Helin:

Je crois que tout le monde a le droit d'être entendu, mais je crois qu'il faut tenir compte du territoire traditionnel où nous nous trouvons. Je ne vais pas aller à Haida Gwaii pour dire à cette nation comment gérer ses affaires, et je m'attends à ce qu'elle ne vienne pas nous imposer quoi que ce soit chez nous.

M. Nick Whalen:

Eh bien, c'est une belle transition vers M. Louis.

Monsieur Louis, votre organisation représente bon nombre de groupes divers au pays. Lorsque nous essayons de comprendre la signification profonde de la réconciliation... Vous avez fait une déclaration assez controversée, et c'était peut-être intentionnel. L'Allemagne, l'Italie et le Japon sont évidemment des pays qui avaient des frontières bien définies en Europe avant la Deuxième Guerre mondiale et qui ont mené avec acharnement de nombreuses guerres. Ils étaient des États internationaux, souverains et distincts. Prétendez-vous que le territoire de l'Assemblée des Premières Nations devrait former un État souverain et distinct? Est-ce la position de votre organisation?

Chef Byron Louis:

Non. Je crois qu'il faut comprendre certains éléments. Ce commentaire met en lumière un exemple d'une réelle réconciliation. Je ne suis pas d'accord pour dire que les frontières n'étaient pas établies avant les premiers contacts avec les Européens et la période coloniale. Elles ont toujours existé. Nous avons les frontières qui ont été établies entre la bande d'Okanagan et de Shxw'ow'hamel et d'autres processus semblables. Affirmer qu'il n'y avait aucune frontière ou qu'il n'y avait rien de semblable aux États...

Je crois que l'un des aspects qu'il faut comprendre est que les frontières de l'Allemagne existent seulement parce que la Belgique, la France, la Pologne et d'autres pays les reconnaissent. Ce n'est pas parce que l'Allemagne a revendiqué ce territoire. Cela repose essentiellement sur un accord entre les parties concernant l'emplacement des frontières. Affirmer que cela n'existait pas en Amérique du Nord avant les premiers contacts, c'est...

M. Nick Whalen:

Je n'ai pas dit cela.

Chef Byron Louis:

Je voulais seulement faire valoir ce point.

M. Nick Whalen:

La question que je vous ai posée est — sans essayer de me faire dire ce que je n'ai pas dit...

Chef Byron Louis:

Oui.

M. Nick Whalen:

... que votre organisation affirme que vous voulez une séparation, et je me demande si vous dites que vous pouvez demeurer au sein du Canada et y trouver votre compte. Les exemples précis de réconciliation que vous avez donnés...

Chef Byron Louis:

Oui.

M. Nick Whalen:

... sous-entendaient une séparation et non une unité.

Chef Byron Louis:

En gros, je dis qu'il faut examiner la réconciliation et que, comme le montrent des éléments dans les archives en Colombie-Britannique, c'est clairement défini par des gens comme la Compagnie de la Baie d'Hudson, les premiers explorateurs et les autres, et cela illustre...

(1710)

M. Nick Whalen:

Je répète que c'est correct, monsieur. Si vous ne voulez pas répondre à la question, c'est correct, parce que j'en ai une autre pour M. Smith.

Chef Byron Louis:

Je réponds à la question.

M. Nick Whalen:

D'accord. Demandez-vous une séparation? Demandez-vous la création d'États souverains et distincts ou une unité en ce qui concerne le territoire commun?

Chef Byron Louis:

Non. Je ne demande pas d'États souverains et distincts au sens actuel du terme. C'est plus ou moins au sens...

M. Nick Whalen:

Parfait. Merci beaucoup de cette précision.

Monsieur Smith, évidemment, dans le Nord, la mise en valeur des ressources est importante, tout comme ce l'est dans ma région avec l'exploitation du pétrole et du gaz extracôtiers.

Pouvez-vous nous mentionner certains défis avec lesquels est aux prises votre organisation en ce qui concerne la promotion de l'exploitation du gaz naturel? Comment le gouvernement fédéral peut-il devenir un meilleur partenaire en la matière et quels sont les obstacles, selon vous, en ce qui a trait à l'état des négociations sur la mise en valeur du gaz naturel sur votre territoire?

M. Duane Ningaqsiq Smith:

Eh bien, premièrement, il y a l'éloignement et le coût élevé lié à l'exploitation de toute entreprise dans cette région du Canada, soit l'Arctique. Pour vous donner une idée, sur le plan géographique, nous sommes plus près de l'Asie que du reste du Canada.

C'est le coût élevé lié à l'exploitation d'une entreprise dans notre région ainsi que les éléments que j'ai soulignés dans mon exposé. Indépendamment du parti à la tête du gouvernement fédéral, nous n'avons pas de planification claire ou d'engagement clair à l'égard de l'Arctique canadien.

Les quatre régions inuites représentent 38 % de la masse continentale du Canada, et nous avons 50 % du littoral canadien dans nos quatre régions. Il n'y a aucune approche, aucune stratégie ou aucun plan avec nous pour assurer une mise en valeur continue. Cela se fait toujours sur une base ponctuelle. Cela se fait sans réfléchir. Il n'y a aucune prévision ou direction pour les 20 prochaines années, et ce, indépendamment de la ressource dont il est question.

Comme je l'ai mentionné, cela fait maintenant 50 ans que nous sommes assis sur des réserves inexploitées de pétrole et de gaz.

Une partie du problème avec le système canadien, c'est que, lorsque nous permettons à une entreprise d'explorer...

Le président:

Monsieur Smith, je dois vous demander de conclure, s'il vous plaît.

M. Duane Ningaqsiq Smith:

... cela lui permet de détenir pour toujours une attestation de découverte importante et de ne pas y donner suite. Le ministre a le pouvoir de dire à une société d'exploiter la ressource, mais cela n'a jamais été fait. Nous devons le faire.

Le président:

Merci.

Madame Stubbs, allez-y.

Mme Shannon Stubbs:

Merci, monsieur le président.

Merci à tous les témoins de leur présence au Comité.

À titre de députée du nord-est de l'Alberta, soit une grande région rurale, je me réjouis vraiment des occasions de souligner les façons dont les communautés autochtones participent à titre de partenaires et de propriétaires à l'exploitation des ressources. Il y a beaucoup d'exemples dans les collectivités que je représente dans la circonscription de Lakeland et celles dans la circonscription voisine au nord en Alberta.

Je déplore que nous ayons un temps restreint au Comité. Comme nous avons un grand nombre de témoins et que nous traitons d'enjeux très complexes, le temps sera limité.

Monsieur Helin, je vous remercie de votre présence au Comité. Pourriez-vous nous parler un peu plus de votre expérience en ce qui a trait à l'élaboration du projet de loi C-48 dont il a été question à la fin de votre exposé?

J'essaie seulement d'avoir quelques précisions concernant des différences dans ce que j'ai entendu en la matière. La semaine dernière, mon bureau a obtenu la réponse suivante à une question inscrite au Feuilleton: Le ministre des Transports a consulté directement des groupes autochtones... Le gouvernement a tenu 20 rencontres avec des groupes autochtones, y compris les Lax Kw'alaams...

Toutefois, un représentant de Services aux Autochtones Canada a mentionné la semaine dernière au Comité qu'il n'était pas au courant de la tenue de consultations avec des peuples autochtones ou qu'il n'avait pas participé à de telles consultations avant que le premier ministre impose la première interdiction après son élection.

Pouvez-vous m'aider à démêler le tout? Des rencontres ont peut-être eu lieu avec votre communauté sur d'autres enjeux qui n'étaient pas liés au projet de loi C-48.

M. John Helin:

Parlez-vous des consultations?

Mme Shannon Stubbs:

Oui, et de la question de savoir s'il y a eu des consultations sur l'élaboration du projet de loi C-48.

M. John Helin:

Eh bien, pour autant que je sache, la consultation a eu lieu tout de suite après l'élection du gouvernement libéral. Le ministre est venu à Prince Rupert et a rencontré certains de nos groupes. Je n'étais pas présent à la réunion en question, mais il a mentionné que le gouvernement allait interdire la circulation des pétroliers. Une lettre a été remise par le peuple Coast Tsimshian, ainsi que notre village et la bande de Metlakatla, pour indiquer notre opposition. Nous n'avons pas été consultés.

J'ai comparu devant je ne sais combien de comités permanents. Le gouvernement déclare m'avoir rencontré une cinquantaine de fois, mais aucune de ces réunions n'avait pour objet de mener une consultation sur l'interdiction des pétroliers. Pour ma part, cela me fait penser à la situation concernant la forêt pluviale de Great Bear. Cette décision nous avait été imposée par la province, sans qu'elle nous consulte.

(1715)

Mme Shannon Stubbs:

Nous pouvons peut-être en parler. Un membre de votre communauté, Calvin Helin, a dit: [...] ce que les chefs constatent de plus en plus maintenant, c'est qu'on a recours à beaucoup de tactiques sournoises, où certaines personnes dans les communautés se font payer pour devenir porte-parole [...]. Essentiellement, [ce sont] des marionnettes et des accessoires [...] ayant pour but de torpiller l'exploitation des ressources.

Il ajoute: C'est scandaleux. Les gens devraient être en colère qu'on agisse ainsi, et les chefs sont [indignés].

On a révélé que des milliers de dollars en financement étranger avaient été acheminés à des groupes de pression hostiles au secteur de l'énergie en Colombie-Britannique, notamment dans le but explicite d'imposer le projet de loi C-48 aux gens de la côte nord de la Colombie-Britannique. Je sais que la plupart des Canadiens trouvent cela probablement un peu difficile à croire. Ils ne sont pas au courant de la situation et ils n'arrivent pas à imaginer qu'une telle chose puisse réellement se produire.

Puisque vous en avez fait mention, pourriez-vous nous en dire plus sur l'expérience de votre communauté?

M. John Helin:

J'ai été élu à mon poste en plein milieu d'une négociation sur un projet de gaz naturel liquéfié dans notre région. Les ONG avaient infiltré notre communauté, et il y a eu une controverse au sujet de l'emplacement du projet. Cela a beaucoup divisé nos membres.

Ce que j'ai dû faire, c'est aller chercher la bonne information auprès de gens qui n'avaient rien à gagner et rien à perdre. Je l'ai ensuite transmise à nos membres. Résultat: les deux tiers des gens ont fini par accepter le projet, alors que 100 % d'entre eux s'y opposaient. J'encourage tout le monde à écouter Vivian Krause et à suivre l'argent, à surveiller comment ces fonds entrent au Canada. Certaines personnes dans ma communauté, dont les noms ont été dévoilés, ont reçu du financement de la part de ces groupes. Vous savez, l'information circule. C'est bel et bien réel, et le tout est bien organisé.

Mme Shannon Stubbs:

Est-ce lié à la confusion entourant la question de savoir qui sont les chefs héréditaires et qui ne le sont pas, sans compter le fait que vous êtes un chef élu?

M. John Helin:

À mon avis, cela ressemble à ce que les Russes ont fait lors des élections fédérales tenues au sud de la frontière en créant de la confusion. Je crois qu'il y a des gens aux États-Unis qui veulent que nos ressources énergétiques ne coûtent pas cher, et ils s'y prennent très bien. C'est bien financé et bien organisé.

Mme Shannon Stubbs:

Je crois que la plupart des Canadiens d'un bout à l'autre du pays seraient alarmés d'apprendre que l'exploitation des ressources au Canada pourrait être empêchée par des intérêts étrangers, qui privent les communautés autochtones de la capacité de prendre des décisions sur leur propre territoire pour saisir des possibilités économiques dans l'immédiat et à très long terme.

J'ai une autre question sur l'interdiction de forage en mer. Dans le même ordre d'idées, et compte tenu de notre discussion sur la nécessité, pour les gouvernements, de collaborer avec les communautés autochtones en vue de l'exploitation des ressources, il s'ensuit, me semble-t-il, que les gouvernements devraient peut-être aussi les consulter au sujet des lois et des politiques liées à l'exploitation des ressources. Y a-t-il eu une consultation sur le moratoire imposé aux forages pétroliers et gaziers extracôtiers dans le Nord?

M. Duane Ningaqsiq Smith:

Merci de soulever ce point. Je ne l'ai pas mentionné dans mes observations. Même si le gouvernement n'appelle pas cela un moratoire, c'est bien ce dont il s'agit. Il nous l'a imposé, sans reconnaître nos droits relatifs aux ressources extracôtières. Non, nous n'avons pas été consultés avant l'entrée en vigueur du moratoire.

Mme Shannon Stubbs:

Que devrait-il se passer maintenant, selon vous? Je crois que le gouvernement aurait le pouvoir d'annuler son moratoire et d'entreprendre une consultation constructive avec vous et avec le territoire.

M. Duane Ningaqsiq Smith:

À titre de précision, pour l'heure, le territoire n'a aucune compétence au large des côtes. Le tout relève du fédéral parce que nous sommes des territoires.

Mme Shannon Stubbs:

En effet.

M. Duane Ningaqsiq Smith:

Cela dit, oui, je suis d'accord. Vous avez répondu vous-même à la question. Nous devrions nous asseoir ensemble et trouver une solution parce que cette situation ne rassure pas non plus l'industrie. Tous les investisseurs ont renoncé à leurs projets d'exploration dans la région. Comme je l'ai souligné plus tôt, certaines communautés sont assises sur des milliards de milliards de pieds cubes de gaz, ainsi que de pétrole. Le pays est pris en otage par un processus qui entrave le développement de ces communautés.

(1720)

Mme Shannon Stubbs:

Bien entendu, il y a d'énormes occasions perdues au sein de votre communauté, ce qui se répercute sur tout le Canada et sur l'avenir de notre pays.

Merci à vous tous.

Le président:

Monsieur Saganash.

M. Romeo Saganash (Abitibi—Baie-James—Nunavik—Eeyou, NPD):

Merci, monsieur le président.

Merci à tous nos témoins de leur présence cet après-midi.

J'aimerais pouvoir m'entretenir avec vous tous. La plupart d'entre vous ont mentionné que le consentement préalable, libre et éclairé s'applique même aux investissements nécessaires pour la réussite d'un projet, si je vous ai bien compris.

Je suis plutôt d'accord là-dessus, mais je voudrais commencer par vous, Brian. Nous avons travaillé ensemble il y a bien des années, dans une vie antérieure. Vous dites au troisième paragraphe de votre mémoire que les Cris d'Eeyou ne prétendent pas que leur expérience en matière de projets énergétiques est nécessairement une source d'enseignements pour les autres.

Je ne suis pas de cet avis. Vous avez mentionné que le chapitre 22 de la Convention de la Baie-James et du Nord québécois est un chapitre important qui reconnaît le droit de mener des projets de développement dans le territoire, droit que possède toute personne y agissant légitimement. Cela fait partie des règles du jeu dans le nord du Québec depuis maintenant de nombreuses années.

Je crois comprendre que les Cris ont conclu, au fil des ans, plus de 80 ententes depuis qu'ils ont signé pour la première fois, en 1975, la Convention de la Baie-James et du Nord québécois.

Estimez-vous que les 80 ententes que nous avons signées avec des sociétés minières, Hydro-Québec, les deux gouvernements et tout le reste, représentent l'expression d'un consentement libre, préalable et éclairé?

M. Brian Craik:

Je ne pourrais pas dire que chaque entente conclue avec un promoteur a fait l'objet d'une consultation en bonne et due forme avec la communauté, même s'il s'agit de communautés relativement petites; d'ailleurs, celles-ci veulent maintenir leur position dans leurs territoires respectifs afin de pouvoir mettre au point différentes formules avec les promoteurs.

Un des défis que doivent relever le Grand Conseil et le gouvernement de la nation crie, c'est de s'assurer que ces ententes sont conformes aux conventions conclues ailleurs dans le territoire, non seulement pour qu'elles soient comme les autres, mais aussi pour qu'elles soient à la hauteur de ce qui a été négocié par les Cris dans le passé.

En ce qui a trait aux grandes questions, nous avons déployé beaucoup d'efforts pour informer les gens. Nous y avons consacré beaucoup d'argent et de temps. Les résultats sont importants. Nous sommes passés du projet La Grande, qui n'avait pas fait l'objet d'une véritable évaluation d'impact, au projet EM1A, qui prévoit l'installation de digues d'une valeur de près de 1 milliard de dollars le long de la rivière pour maintenir le niveau naturel des eaux, tout en assurant la dérivation partielle des eaux vers le projet La Grande.

Il faut examiner ce genre de questions, une à la fois, et s'assurer de comprendre toutes les variables.

(1725)

M. Romeo Saganash:

Merci.

Chef Louis, on vous a demandé de définir ce qu'est la réconciliation dans le contexte actuel. Cela me rappelle toujours la décision rendue en 2004 par la Cour suprême dans l'affaire de la nation haïda. Le tribunal y affirme, en parlant de réconciliation, que l'objectif est de concilier la souveraineté préexistante des peuples autochtones et la souveraineté supposée de la Couronne. Ce sont les paroles de la Cour suprême, et non les miennes.

Serait-ce là un bon point de départ fondamental pour les efforts de réconciliation déployés au pays?

Chef Byron Louis:

Absolument; il faut déterminer quel est le point de départ de ces efforts.

Si vous regardez les 20 dernières années, vous constaterez que c'est la Cour suprême du Canada qui a fourni la plupart des directives sur la façon dont les consultations et les accommodements devraient se faire. Il y a eu des causes pour lesquelles les Premières Nations se sont durement battues. Cela a permis de tirer au clair beaucoup de questions.

Voilà que, maintenant, nous nous apprêtons à entrer dans cette ère de consultation et à entamer la voie de l'accommodement. Je tiens à rappeler une des décisions qui ont été récemment rendues dans l'affaire Clyde River; il s'agit d'ailleurs d'une très bonne décision. Une des conclusions — et j'ai une petite note à ce sujet —, c'est que la Couronne ne s'est pas enquise des droits des gens de Clyde River et des répercussions particulières sur leurs rivières, mais elle a pourtant mis l'accent sur les effets environnementaux.

La réconciliation doit consister, en partie, à comprendre quelles sont les répercussions réelles sur un droit autochtone. Dans n'importe quel autre secteur au Canada, on élabore une analyse socioéconomique qui sert à mesurer les répercussions, c'est-à-dire à déterminer quelles sont les conséquences liées à l'imposition ou non d'une décision statutaire. Cela découle de la Loi sur les textes réglementaires.

Il faut aussi tenir compte d'autres mécanismes. Or, il n'y a rien qui permet d'examiner les conséquences, pour les Premières Nations, de la disparition des stocks de poisson. Pourtant, une telle situation est lourde de conséquences pour elles. Tout compte fait, il n'y a rien dans l'assiette; cependant, le Canada a l'obligation de garantir que nous y avons accès à des fins alimentaires, sociales et rituelles. Si vous examinez l'extrémité sud des provinces, vous verrez que très peu d'aliments traditionnels se retrouvent dans notre assiette.

La réconciliation doit viser, entre autres, à évaluer s'il y a lieu de récupérer ces usages. Pour ma part, la réconciliation consiste à déterminer comment nous allons vivre ensemble à l'avenir. Alors, oui, je suis d'accord avec vous.

M. Romeo Saganash:

Merci.

Le président:

Monsieur Graham, vous êtes le dernier intervenant.

M. David de Burgh Graham (Laurentides—Labelle, Lib.):

Je vais utiliser mon temps de façon judicieuse. J'ai deux questions. Je tâcherai de les poser rapidement, et j'espère que vous pourrez m'aider à cet égard.

Comment pouvons-nous aider les communautés autochtones qui connaissent des divisions internes ou qui ne s'entendent pas entre elles sur un sujet donné? S'il n'y a pas de consensus, c'est l'impasse. Comment sommes-nous censés parvenir à une décision?

Dans le même ordre d'idées, avant l'arrivée des Européens, quelle était la démarche pour prendre des décisions lorsqu'une communauté était divisée?

Je vais demander au chef Louis de répondre en premier, s'il le veut bien.

Chef Byron Louis:

Il existe une foule de processus au sein des cultures. Dans notre cas, lorsqu'il y avait un désaccord entre des membres de la communauté, nous faisions parfois appel à un arbitre indépendant qui pouvait venir d'une communauté voisine. Il y a aussi des exemples qui montrent que les désaccords entre les communautés pouvaient être réglés autrefois par voie d'arbitrage en faisant appel à une personne ou à un tiers impartial...

Pour en revenir à votre observation sur la division entre les chefs héréditaires et ce qui est maintenant prévu aux termes de la Loi sur les Indiens, c'est là un aspect du problème. En Colombie-Britannique, la décision Campbell précise que les droits autochtones restent intacts, même s'ils sont brimés. Je ne fais que paraphraser la décision. En gros, le tribunal affirme que les lois héréditaires subsistent et demeurent pleinement en pleine vigueur. Par contre, la Loi sur les Indiens prévoit un vote majoritaire.

(1730)

M. David de Burgh Graham:

Merci, chef. J'aime bien votre réponse, mais je suis déjà à court de temps, et je tiens à faire une petite remarque.

Le président:

Vous pouvez utiliser tout votre temps. Nous allons siéger un peu plus longtemps.

M. David de Burgh Graham:

Dans ce cas, je vais passer à mon autre point, et je reviendrai là-dessus. Merci.

Voici mon autre point: quand nous avons affaire à des communautés désireuses de participer à un projet et, s'il n'y a aucune institution déjà en place pour agir comme partenaire, avec qui faut-il collaborer et comment vous y prenez-vous pour établir, au sein des communautés, les institutions qui travailleront de concert avec nous?

Chef Byron Louis:

Je crois que le problème tient au fait qu'il y a un système héréditaire qui s'oppose au corps élu; en somme, l'un dit oui et l'autre dit non. À un moment donné, y a-t-il lieu de recourir à l'arbitrage dans le contexte culturel de ces gens au sein de ces nations? Sinon, est-il possible de faire intervenir un organisme indépendant de l'extérieur pour arriver à une entente? Parfois, il faut simplement accepter que non, c'est non. Je crois que c'est ainsi que nous nous trouvons dans une impasse.

M. David de Burgh Graham:

Qu'en est-il de la création d'institutions au sein des communautés pour qu'il y ait une personne à qui s'adresser, non seulement pour parler, mais aussi pour pouvoir donner suite à la décision prise? Si vous voulez entreprendre un important projet d'extraction de ressources dans une communauté qui n'est pas en mesure de le faire ou si vous voulez collaborer avec elle, comment pouvons-nous préparer une institution à jouer ce rôle?

Chef Byron Louis:

À mon avis, l'une des meilleures façons d'y parvenir, c'est de s'inspirer de l'exemple des Haïdas, qui ont élaboré leur constitution communautaire, laquelle régit la manière dont ces décisions sont prises. Dans un tel contexte, je crois que cela constitue probablement la meilleure occasion d'examiner les résolutions qui seraient jugées internes, comme l'exemple que vous avez donné concernant le désaccord entre les chefs traditionnels et les chefs héréditaires. Toutefois, c'est quelque chose qui doit être mis au point, parce qu'il s'agit d'une pratique de plus de 100 ans, et cette situation en est le résultat. Aujourd'hui, ces Premières Nations, y compris la nôtre, ont besoin de temps pour mettre fin aux dissensions et rétablir le tout. Je le répète, en quelque sorte, l'une des meilleures façons d'y arriver, c'est de reproduire ce que les Haïdas ont fait en élaborant leur constitution, qui est appuyée par tous les membres.

M. David de Burgh Graham:

Monsieur Helin, vous avez beaucoup parlé des divisions au sein de la communauté, et vous avez expliqué que la décision prise concernant l'interdiction des pétroliers n'était pas celle que vous escomptiez.

À la lumière des observations faites par le chef Louis, quelle est la meilleure approche, d'après vous, pour mener une consultation lorsqu'il existe une division importante au sein de la communauté?

M. John Helin:

Selon moi, la meilleure approche consiste à fournir les meilleurs renseignements à tous les membres. La division entre un corps élu et un corps héréditaire n'est pas une bonne façon de procéder. J'ai été élu maire, mais j'appartiens aussi à une tribu, ce qui signifie que j'en suis membre. Dans notre système tribal, il y a des chefs, des sous-chefs et des orateurs. Ce système s'est effrité au fil des ans. Les gens réclament des titres qu'ils ne devraient pas, ce qui provoque désarroi et confusion.

Pour ma part, je ne veux pas qualifier quelqu'un de chef héréditaire ou... Nous sommes tous égaux, et nous devrions tous avoir accès à la même information pour que nous puissions prendre une décision éclairée sur un projet ou un dossier proposé, en gardant à l'esprit que l'environnement est l'élément le plus important de toute proposition.

M. Brian Craik:

Je peux peut-être ajouter une observation.

Il faut examiner la composition et l'histoire d'un groupe particulier avant de pouvoir comprendre comment faire affaire avec ses membres ou comment travailler avec eux. Par exemple, dans le cas des Cris dans le nord du Québec, nous avons non pas un aîné, mais bien des centaines. Ils sont tous responsables de leurs territoires de chasse et de piégeage. Tous ces facteurs doivent être pris en compte dans vos démarches auprès d'une communauté.

Par ailleurs, les Innus de la Côte-Nord et les Cris ont récemment signé une entente sur la façon de régler des questions comme celles dont nous parlons aujourd'hui, notamment la façon de répartir les bénéfices découlant de tout projet de développement mené dans les zones contestées.

Ce n'est là qu'un aspect de la situation actuelle.

(1735)

M. David de Burgh Graham:

D'accord.

Cette fois, il ne me reste vraiment plus de temps, je crois. J'invite donc M. Smith à dire un dernier mot sur la même question, puis ce sera tout. Merci.

M. Duane Ningaqsiq Smith:

Ayant présenté la deuxième plus ancienne revendication, nous disposons d'un processus bien établi qui est en place depuis de nombreuses années. En ce qui a trait aux questions qui se recoupent, lorsque nous tentions d'exploiter le gaz dans notre région, nous avions proposé la construction d'un gazoduc allant de ma localité jusqu'en Alberta. Nous avons donc créé l'Aboriginal Pipeline Group, qui est composé de tous les groupes autochtones situés le long de ce corridor.

C'est un bon exemple qui montre comment nous travaillons ensemble dans l'intérêt commun en essayant d'exploiter les ressources. Malheureusement, après l'effondrement des prix, on a commencé à miser sur la fracturation.

M. David de Burgh Graham:

Merci.

Le président:

Je tiens à remercier tous les témoins de leur présence aujourd'hui. Nous n'avons pas assez de temps, comme d'habitude — et je vous suis reconnaissant de la patience dont vous avez fait preuve face au délai d'attente à la sécurité. Par conséquent, s'il y a d'autres renseignements que vous auriez aimé nous fournir dans le cadre de votre témoignage ou si vous n'avez pas eu assez de temps pour répondre à une question, n'hésitez pas à nous transmettre l'information. Nous en tiendrons compte dans notre rapport.

Merci à tous d'avoir été des nôtres aujourd'hui. Nous vous en sommes très reconnaissants.

La séance est levée.