Aboriginal languages, House of Commons, Official languages policy, Splitting speaking time,

Chambre des communes, Langues autochtones, Partage du temps de parole, Politique des langues officielles,

Mr. Speaker, I will be sharing my time.

It gives me particular pride to rise on the 66th report from the Standing Committee on Procedure and House Affairs, and the importance of adopting this report on time for its recommendations to be in place for our imminent move to West Block.

Growing up I was taught, as all Canadians have been at least since the Official Languages Act was brought in, that Canada has two official languages, representing the two foundational nations of the country we call Canada.

Canada, of course, we were taught was an Indian word meaning home. I say Indian deliberately and without an accurate translation of ""Canada"" in this context because that is how we were taught. It was something that never made a lot of sense and as a kid I accepted the facts as they were presented to me, but I always had a twinge of doubt.

Somehow the English and the French, two western European powers, had founded Canada. However, I asked myself questions as a kid. Why was there an Indian reserve called Doncaster number 17 almost walking distance from my house? What was being reserved? What did the Indians call it? What were these Indians we had been taught ever so vaguely about if not foundational to Canada? If there was a word Canada, what was the rest of their language? If I lived in Canada, why did I not speak Canadian?

England speaks English. France speaks French. Korea speaks Korean. Japan speaks Japanese. I did not know anything about African languages. Quite frankly, we still are not really taught about how that continent got its borders and countries or how incredibly vast Africa actually is. We were not taught anything about its numerous languages, and having that knowledge would probably only have further confused my childhood-self in my quest for understanding the missing nations in Canada, because we were never really taught about colonialism either.

My father Joseph, who has since become very learned in indigenous issues and the real history, and that is not what we were taught in school but what actually happened, told me as a child that his grandfather, Alphonse Paré, a mining engineer and later Canadian cavalry officer in the First World War, spoke four Canadian languages: French, English, Cree, and Ojibwe.

They were, my father taught me, the trading languages of his day, and acting in his capacity as a mining engineer in Timmins, itself a city named by him for his uncle Noah Timmins, he did quite a bit of trading in Northern Ontario. However, he felt no need, no obligation, to pass these additional languages on to his nine children for reasons I will never know.

Just to confuse matters, Alphonse's wife, my Welsh great-grandmother Lucy Griffith, was born in Australia, and their middle daughter, ski champion Patricia de Burgh, Pat Paré, my grandmother, was born in Ireland while her father fought on the front lines in France, directly resulting in my own middle name of de Burgh.

At the same time, I learned that on my mother Sheila's side, my Istanbul-born grandfather, Expo '67 engineer Beno Eskenazi, spoke Ladino, for which he edited the Sephardic Folk Dictionary in the 1990s precisely in order to preserve that dying language, as well as Turkish, Greek, French, and English.

My grandmother, Goldie Wolofsky, spoke Yiddish, English and French. Her own grandfather, Hirsch Wolofsky, was the publisher of der Keneder Adler, Canada's first daily Yiddish newspaper. Often I could hear my grandparents speaking to each other in Spanish and Ladino, similar enough languages to be able to communicate, but both languages I did not understand. Incidentally, my grandmother and my mother, both born and raised in Montreal, were not permitted to attend French school as they were Jewish.

These languages were not passed on to me, and I wondered why. In high school, I took German classes specifically to be able to understand Yiddish, a language related to German in the way Ladino is related to Spanish. Unfortunately, I never found anyone to practice even German with, let alone someone to convert this knowledge to Yiddish. Therefore, to this day, I speak neither German nor Yiddish, though I can exchange a few basic sentences in the former.

While three generations ago Yiddish was the third-most spoken language in Montreal, after French and English, its speakers today are small in number. Part of my own culture, part of my background, has been largely lost.

My wife Mishiel is from Mindanao, an Island fraught with civil war in the southern Philippines. Her home town of Isulan has faced two fatal bombings this summer alone. She speaks Hiligaynon, Cebuano, Aklanon, Tagalog and English.

The Philippines were occupied by the Spanish starting in the early 16th century. The country is itself named for the reigning Spanish King at that time, King Philippe the Second.

In the nearly seven years since we met for the first time at the flame in front of Parliament Hill, I have wanted to learn about her culture, their culture, prior to the arrival of the Spanish. In my efforts, I have found precious little information. While there are over 40 languages spoken today across the Philippines, most are heavily influenced by both the Spanish occupation and the subsequent American influence following their takeover of the territory at the end of the 19th century, with the 1898 Treaty of Paris.

Knowing the cultures that built who we are, who our ancestors were, who our children are is not something to be taken lightly. We are each the product of where our ancestors have been, who they were and what they have done.

Many in this place have met my daughter, Ozara, as, among her many visits to the Hill, she has been here for Halloween dressed as a parliamentary page, the Speaker of the House and, most recently, a commercial-rated pilot. Not bad for a four-year-old kid, one who I hope will grow up knowing two things: first, that there is nothing in the world that she cannot do if she chooses to; and second, where she comes from through as many generations as we can discover.

When she turned one, we tried to figure out how many languages the grandparents of her grandparents are known to have spoken, and it is very likely that there are at least some languages spoken by them of which we are not aware.

Down the Paré line, Ozara is a 14th generation Quebecker, but she comes from many lines, from many countries. We know for sure that between us, we have ancestors, at minimum, from Australia, Canada, Ireland, France, Scotland, Spain, Poland, Ukraine, Russia, Turkey, the Philippines and Wales, which is, incidentally, the same size as my riding.

Over just the past three generations, her direct ancestors spoke at minimum Aklanon, Cebuano, Cree, English, French, Greek, Hebrew, Hiligaynon, Kinaray-a, Ladino, Maguindanaon, Maranao, Ojibwe, Polish, Russian, Spanish, Tagalog, Turkish, and Yiddish. Of those 19 languages, her parents, Mishiel and I, speak six, having lost 13 others along the way, and English is the only language we have in common. In my family, we have lost an average of about four languages per generation.

All of this is to say that my clarity on the whole issue of our true original languages was lacking well into my adult life. To say I fully understand it now would be a bit of a stretch.

On June 8, 2017, my friend and colleague from Winnipeg Centre rose on a question of privilege, because he had intended to speak his own cultural language, Cree, in this place and wished to be understood. The Speaker's ruling two weeks later on the topic said that this was not a question of privilege under current procedures and practices, but three months later, he wrote a letter to PROC suggesting that we take a closer look at the matter.

As a member of PROC since my arrival in this place, I said to myself, “Damn right I want to look at this topic. Who am I to tell people from this land that they cannot speak the languages of this land in Parliament, of all places?”

We often mention that we are on unceded Anishinabek lands, but we do not talk about ignoring unceded languages or disregarding unceded cultures. They are unceded in the same way. They were not given; they were taken away.

Now, to be clear, MPs can speak any language they want any time they want in this place. There is plenty of precedent, and House of Commons Procedure and Practice even addresses the issue directly. The real practical issue is to be understood. In the record, Hansard will simply say, “The member spoke in language X” and, if provided, include a translation after the fact.

Recently, the member for Ville-Marie—Le Sud-Ouest—Île-des-Soeurs rose in the House and gave an entire statement in the Mohawk language, one of several indigenous languages used as unbroken code throughout the Second World War.

He said:

On this day, the eighth day of November, we will all bring our minds together and pay our respects to the indigenous peoples who enlisted in the Canadian Armed Forces.

Let us think of them and let us remember those who fought and died in the great wars.

Let us pay our respects and let us honour those who died for us so that we could live in peace.

Let our minds be that way.

Let us remember them.

I can think of no greater irony or demonstration of our failure in this regard than that a statement by a Caucasian, delivered in this place in Mohawk, thanking indigenous soldiers for their service to defend our democracy, may only be understood a day later through a written submission, as even with a text provided, our interpreters could not tell us what was being said in a very Canadian language. These languages deserve to be understood in this House, and report 66 lays out a path to start getting us there.

I probably have some small amount of indigenous blood myself. My family being documented in Quebec since 1647, it is quite likely. The fact that I do not know for sure speaks volumes about the importance we have placed on documenting such information. It is not this possibility that motivates me. It is the fact that so many Canadians and so many people in colonized countries all over the world do not know where they are from, and as a result, who they truly are.

I know that I am the product of an enormous number of languages and cultures from all over the world that I know little to nothing about, and I personally regret that. It is not right for us to not do everything we can to preserve cultures important to the people who come from them and languages important to the people who use them.

It is doubly not right to not include languages foundational to our country in the one place that is supposed to represent everyone and everything about us. We have the option here, today, to adopt PROC report 66, which gives us a road map, a plan, a beginning to start to think about solving these issues here in the House to offer indigenous-language speaking members the opportunity to both speak and be understood in this place.

We are generations late in doing so, but with the move to West Block and the technological changes already in place in that building, it is time to act, to not delay any further. For members who do not agree, I encourage them to take it up with their caucus, itself not a Latin word but rather an unceded word from the Algonquin languages.

It is not my intention to allow my daughter to grow up not knowing this history, not recognizing that this country we call Canada, as we know it, was built on top of unceded indigenous lands, unceded indigenous cultures and unceded indigenous languages.

It is said that in North American indigenous cultures, one's value is measured not by what we have but by what we give. On that basis, these cultures and the people who represent them have infinite value, for they have given everything.

We must adopt report 66, and we must do it today. Some things can wait no longer. In case some are wondering, the Mohawk call Doncaster reserve number 17 Tioweró:ton, meaning, roughly, where the wind begins.

Monsieur le Président, je vais partager mon temps de parole.

Je suis particulièrement fier de prendre la parole au sujet du 66e rapport du Comité permanent de la procédure et des affaires de la Chambre et de souligner l'importance de l'adopter afin que ses recommandations soient appliquées dans les meilleurs délais, à l'approche de notre déménagement dans l'édifice de l'Ouest.

Dans ma jeunesse, j'ai appris, comme tous les Canadiens — du moins depuis l'entrée en vigueur de la Loi sur les langues officielles — que le Canada a deux langues officielles, celles des deux peuples fondateurs du Canada.

Évidemment, on nous a enseigné que le mot « Canada » est un mot indien qui signifie « maison ». Je fais exprès pour dire « indien », et je n'ai pas de traduction exacte du mot « Canada » dans ce contexte, puisque c'est ce qu'on nous enseignait. Lorsque j'étais enfant, je trouvais que ce n'était pas très logique. Même si j'acceptais les faits tels qu'ils m'étaient présentés, j'ai toujours eu de légers doutes.

Pour une raison quelconque, les Anglais et les Français, deux puissances de l'Europe occidentale, avaient fondé le Canada. Cependant, dans mon enfance, je me posais certaines questions. Pourquoi une réserve indienne qu'on appelait la réserve no 17 de Doncaster se trouvait-elle à distance de marche de ma maison? Qu'est-ce qu'on y réservait? Comment les Indiens appelaient-ils cet endroit? Ces Indiens dont on nous parlait de façon très vague, qu'étaient-ils s'ils ne faisaient pas partie des peuples fondateurs du Canada? Ils avaient le mot « Canada », mais à quoi ressemblaient les autres mots de leur langue? Si je vivais au Canada, alors pourquoi je ne parlais pas canadien?

En Angleterre, on parle anglais. En France, on parle français. En Corée, on parle coréen. Au Japon, on parle japonais. Je n'ai rien appris au sujet des langues africaines. Bien honnêtement, on ne nous apprend toujours pas grand-chose au sujet de ce continent, de l'établissement de ses frontières, des pays qui le composent et de son incroyable étendue géographique. On ne nous apprenait rien au sujet des nombreuses langues qui y sont parlées. D'ailleurs, toutes ces connaissances m'auraient probablement rendu encore plus confus dans ma quête de compréhension des nations manquantes au Canada, parce qu'on ne nous avait pas vraiment parlé du colonialisme non plus.

Mon père, Joseph, qui possède aujourd'hui une connaissance étendue des questions autochtones et de l'histoire réelle, soit celle qui s'est réellement produite et non celle qu'on nous enseignait à l'école, m'a raconté, lorsque j'étais enfant, que son grand-père, un dénommé Alphonse Paré qui était ingénieur minier avant d'être officier de la cavalerie canadienne pendant la Première Guerre mondiale, parlait quatre langues canadiennes: le français, l'anglais, le cri et l'ojibwé.

C'étaient, mon père me l'a appris, les langues du commerce de l'époque et, en tant qu'ingénieur minier à Timmins, une ville qu'il avait nommée en l'honneur de son oncle, Noah Timmins, il commerçait très souvent dans le Nord de l'Ontario. Cependant, pour des raisons qui m'échappent, il n'a jamais cru bon ni senti le besoin de transmettre ces langues supplémentaires à ses neuf enfants.

Pour rendre les choses encore plus compliquées, la femme d'Alphonse, mon arrière-grand-mère galloise, Lucy Griffith, était née en Australie. Leur deuxième fille, Patricia de Burgh, en l'occurrence ma grand-mère qui, soit dit en passant, fut la championne de ski Pat Paré, est née en Irlande lorsque son père combattait sur le front français, ce qui explique mon deuxième prénom, de Burgh.

Au même moment, j'ai appris que du côté de ma mère, Sheila, mon grand-père, né à Istanbul, ingénieur de l'Expo 67, Beno Eskenazi, parlait ladino. Il a d'ailleurs édité le Sephardic Folk Dictionary dans les années 1990 afin de protéger cette langue qui peinait à survivre. Il parlait aussi le turc, le grec, le français et l'anglais.

Ma grand-mère, Goldie Wolofsky, parlait yiddish, anglais et français. Son grand-père, Hirsch Wolofsky, a été le fondateur du premier journal en yiddish au Canada, le Der Kender Adler. Mes grands-parents se parlaient souvent en espagnol et en ladino. Ce sont des langues qui se ressemblent, mais je ne comprenais aucune des deux. Ma grand-mère et ma mère, toutes les deux nées à Montréal, n'ont pas eu le droit d'aller à l'école en français parce qu'elles étaient juives.

Ces langues ne m'ont pas été apprises, et je me demande pourquoi. À l'école secondaire, j'ai suivi des cours d'allemand pour pouvoir comprendre le yiddish, une langue proche de l'allemand, un peu comme le ladino et l'espagnol. Malheureusement, je n'ai jamais trouvé qui que ce soit avec qui pratiquer l'allemand, encore moins pour transférer ces connaissances vers le yiddish. Ainsi, à ce jour, je ne parle ni allemand ni yiddish, même si je connais quelques phrases de bases dans la première.

Il y a trois générations, le yiddish était la troisième langue en importance à Montréal, après le français et l'anglais, mais elle ne l'est plus du tout aujourd'hui. J'ai perdu une grande partie de ma culture et de mes origines.

Ma femme Mishiel vient de Mindanao, une île dans le Sud des Philippines aux prises avec une guerre civile. Cet été seulement, il y a eu deux attentats à la bombe mortels dans sa ville natale, Isulan. Elle parle l'hiligaynon, le cebuano, l'aklanon, le tagalog et l'anglais.

Les Philippines ont été occupées par les Espagnols à compter du début du XVIe siècle. En fait, le pays porte le nom du roi qui régnait sur l'Espagne à l'époque, à savoir le roi Philippe II.

Depuis ma première rencontre avec Mishiel il y a près de sept ans devant la flamme sur la Colline du Parlement, je cherche à en apprendre davantage sur sa culture, la culture des Philippines avant l'arrivée des Espagnols. Malgré mes efforts, j'ai trouvé très peu d'information à ce sujet. Même si de nos jours plus de 40 langues sont parlées aux Philippines, la plupart d'entre elles ont été profondément influencées par les occupants espagnols et, plus tard, par les Américains auxquels le traité de Paris de 1898 a transféré le contrôle du pays.

Il ne faut pas minimiser l'importance de connaître les cultures qui ont contribué à notre identité, à celle de nos ancêtres et à celle de nos enfants. Les endroits où nos ancêtres ont vécu, le genre de personne qu'ils étaient et les gestes qu'ils ont posés font tous de nous ce que nous sommes.

Bon nombre de députés ont rencontré ma fille Ozara. Elle m'a souvent visité sur la Colline, notamment à l'Halloween où elle est venue déguisée en page parlementaire, en Présidente de la Chambre et, plus récemment, en pilote professionnelle. Ce n'est pas mal pour une petite fille de quatre ans. J'espère qu'en grandissant, elle saura qu'elle peut atteindre tous les objectifs qu'elle se fixera et qu'elle saura d'où tous ces nombreux ancêtres viennent, du moins tous ceux que nous pourrons découvrir.

Lors de son premier anniversaire, nous avons tenté de calculer le nombre de langues que nous savions que les grands-parents de ses grands-parents avaient parlé, et il est fort probable que nous ne sommes pas au courant de toutes les langues qu'ils aient parlé.

Du côté des Parés, Ozara est une Québécoise de quatorzième génération, mais son arbre généalogique a de nombreuses branches et elle compte des ancêtres de divers pays. Nous savons avec certitude que, dans nos deux familles, nous avons des ancêtres qui viennent au moins des pays suivants: Australie, Canada, Irlande, France, Écosse, Espagne, Pologne, Ukraine, Russie, Turquie, Philippines et pays de Galles qui est, soit dit en passant, de la même taille que ma circonscription.

Au cours des trois dernières générations seulement, les ancêtres directs d'Ozara ont parlé au moins l'aklanon, le cebuano, le cri, l'anglais, le français, le grec, l'hébreu, le hiligaynon, le kinaray-a, le ladino, le maguindanao, le maranao, l'ojibwé, le polonais, le russe, l'espagnol, le tagalog, le turc et le yiddish. Ses parents, c'est-à-dire Mishiel et moi, parlent six de ces 19 langues. Nous avons perdu les 13 autres en cours de route et l'anglais est la seule langue que nous avons en commun. Dans ma famille, nous avons perdu en moyenne quatre langues par générations.

Bref, bien après avoir atteint l'âge adulte, je ne comprenais toujours pas clairement la question de nos véritables langues originales. Il serait un peu exagéré de dire que je la comprends maintenant parfaitement.

Le 8 juin 2017, mon collègue de Winnipeg-Centre a soulevé une question de privilège parce qu'il avait eu l'intention de parler à la Chambre dans sa langue, le cri, et il voulait être compris. Dans la décision qu'il a rendue deux semaines plus tard, le Président a conclu qu'il ne s'agissait pas d'une question de privilège en vertu des procédures et des usages actuels. Cependant, trois mois plus tard, il a écrit une lettre au comité de la procédure pour lui suggérer d'examiner la question de plus près.

Étant membre du Comité permanent de la procédure et des affaires de la Chambre depuis mon arrivée à la Chambre, je me suis dit: « Bien sûr que je veux étudier cette question. Qui suis-je pour dire à mes concitoyens qu'ils ne peuvent pas parler les langues de ce pays au Parlement? »

Nous mentionnons souvent que nous nous trouvons sur des terres ancestrales et non cédées des peuples algonquins, mais nous ne parlons pas du fait que nous ignorons des langues et des cultures non cédées. Elles sont toutes non cédées de la même manière: elles n'ont pas été données, mais prises de force.

Précisons que dorénavant les députés peuvent parler n'importe quelle langue à la Chambre. Il existe de nombreux précédents. Il en est même question dans La procédure et les usages de la Chambre des communes. Le problème, bien concret, est de se faire comprendre. Dans le hansard, il sera indiqué « Le député s'exprime en langue X », suivi de la traduction, si elle a été fournie.

Récemment, le député de Ville-Marie—Le Sud-Ouest—Île-des-Soeurs a pris la parole et a prononcé son discours entièrement en mohawk, l'une des nombreuses langues qui ont servi de code indécryptable durant la Deuxième Guerre mondiale.

Je le cite:

En ce [jour], rassemblons tous nos esprits et rendons hommage aux peuples autochtones qui se sont portés bénévoles pour s'engager dans les Forces armées canadiennes.

Pensons à eux et rappelons-nous ceux qui se sont battus et sont morts dans les grandes guerres.

Rendons hommage et honorons ceux qui sont morts pour nous, afin qu'aujourd'hui nous puissions tous vivre en paix.

Tel doit être notre état d'esprit.

Nous nous souvenons.

Je ne peux imaginer plus grande ironie ni plus grande preuve de notre échec dans ce domaine que le fait qu'une déclaration prononcée en mohawk, dans cette enceinte, par un homme blanc pour remercier les soldats autochtones d'avoir défendu notre démocratie ne puisse être comprise que le lendemain quand on en a produit une traduction écrite puisque, même si on leur avait fourni le texte, nos interprètes ne pouvaient nous dire ce qui était dit dans une langue pourtant tout à fait canadienne. Ces langues méritent d'être comprises à la Chambre. Le 66e rapport propose une façon d'atteindre cet objectif.

Il est probable qu'il coule un peu de sang autochtone dans mes veines. Comme les documents sur ma famille au Québec remontent jusqu'à 1647, c'est bien possible. Le fait que je n'en sois pas certain en dit long sur l'importance qui a été accordée à la conservation de ce genre de renseignements. Ce n'est pas cette possibilité qui me motive. C'est le fait que tant de Canadiens et de gens dans les pays colonisés du monde entier ne savent pas d'où ils viennent et, par conséquent, qui ils sont vraiment.

Je sais que je suis le produit d'un très grand nombre de cultures et de langues provenant du monde entier et sur lesquelles je ne sais à peu près rien, chose que je regrette. Nous ne pouvons justifier de ne pas faire tout ce que nous pouvons pour préserver les cultures importantes aux yeux des gens qui en sont issus et les langues importantes aux yeux des gens qui les parlent.

Nous aurions doublement tort de ne pas inclure les langues qui sont à la base même de notre pays à l'endroit qui est censé représenter tous les Canadiens et tout ce qui les concerne. Nous avons la possibilité, ici, aujourd'hui, d'adopter le 66e rapport du Comité permanent de la procédure et des affaires de la Chambre, lequel nous donne une feuille de route, un plan, un point de départ, pour commencer à songer à résoudre ces questions ici même afin d'offrir aux députés qui parlent une langue autochtone l'occasion de s'exprimer dans cette langue à la Chambre et d'être compris.

Cela aurait dû se faire il y a des générations. Toutefois, compte tenu du déménagement dans l'édifice de l'Ouest et des changements technologiques déjà en place dans ce bâtiment, il est temps d'agir sans plus tarder. J'encourage les députés qui s'y opposent à soulever la question auprès de leur caucus, qui n'est pas un mot latin, mais plutôt un mot algonquin qui n'a jamais été cédé.

Je n'ai pas l'intention de laisser ma fille grandir sans connaître cette histoire, sans reconnaître que ce pays que nous appelons le Canada, tel que nous le connaissons, a été fondé sur des terres autochtones non cédées, des cultures autochtones non cédées et des langues autochtones non cédées.

Dans les cultures autochtones d'Amérique du Nord, on dit que la valeur d'une personne se mesure non pas par ce qu'elle possède, mais par ce qu'elle donne. Ainsi, ces cultures et les gens qui les représentent ont une valeur infinie, car ils ont tout donné.

Nous devons adopter le 66e rapport, et ce, aujourd'hui même. Certaines choses ne peuvent plus attendre. Pour ceux qui se posent la question, les Mohawks appellent la réserve no 17 de Doncaster Tioweró:ton, ce qui signifie, en gros, là où le vent se lève.